Heidegger, a pesar de su permanente alegato (mediante un lenguaje filosófico complejísimo) por ese enraizamiento en el «ahí» originario de cada hombre, no es por tanto un filósofo de la banalidad cotidiana, no aboga por una «instalación» tranquilidad en una vida sin desahogo.
Todo hombre auténtico sale de la banalidad precisamente, a salir de cualquier estasis incapacitante . Pero esta atrevida autenticidad que emerge de las pesadas banalidades en las que se deleitan sus contemporáneos sólo es «auténtica» si él recuerda siempre y en todas partes su «allí» original. El hombre auténtico que sale audazmente de las rigideces de un «vegetatismo» no es un nómada mental, guarda en algún lugar profundo de sí mismo un «centro», una «centralidad» localizable; por lo tanto no es más e un vagabundo sin raíces, sin memoria. Puede viajar, volver o no volver, pero siempre guardará en él el recuerdo de su «allí» original.
El hombre de Heidegger no es un «sujeto”, un «yo» aislado, sin vínculos con los otros (de su comunidad cercana). El hombre está «ahí», con otros, que también están «ahí», que son parte integrante de su «ahí» como él lo es del de ellos. Filósofos agudos hablan con Heidegger de Mit-da-sein. El hombre está indisolublemente unido a los demás. Incluso si Heidegger finalmente pensó poco en la política en términos convencionales o directamente instrumentalizables, su filosofía y su explicación de Mit-da-sein implican definir al hombre como un zoon politikon, un «animal político» que emerge del estancamiento de banalidad para enfrentarse a quienes quieren hacer de la ciudad (griega o alemana) una «máquina que se contenta con funcionar» donde los hombres (reducidos a la mediocre función de no ser más que «repetidores» de gestos y consignas) viven dentro de una gigantesca «valla», bajo el signo de una «técnica» que establece la pura viabilidad (Machenschaft) de todas las cosas y, en consecuencia, impone su «desvitalización».
Contra las fuerzas del estancamiento, contra las estratagemas de los maníacos del encierro, el hombre tiene el derecho (vital) de resistir. También tiene derecho a disolver, mentalmente primero, las certezas de quienes pretenden generalizar la banalidad y condenar a los hombres a la inautenticidad permanente. Este es un principio casi dadaísta de anarquía, de rechazo a las jerarquías puestas en marcha por el «cierre», es un rechazo a las instituciones instaladas por los perpetradores de la inautenticidad generalizada. Heidegger no es por tanto un filósofo plácido como las buenas gentes de Messkirch: no las desprecia, sin embargo, conoce sus virtudes vitales pero sabe que están amenazadas por fuerzas que corren el riesgo de vencerlas.
Ciertamente es necesario ser plácido como los de Messkirch, atender tareas nobles y necesarias, al ritmo de los campos y del ganado, pero, detrás de esta placidez reclamada como modelo, hay que estar despierto, lúcido, estar al acecho, una mirada para divisar el insidioso trabajo de objetivación de los hombres y de las ciudades, en el que actúan fuerzas de «cierre». Este despertar y esta lucidez constituyen un acto de resistencia, una posición anárquica (que no reconoce ningún «poder» entre todos los poderes «objetivantes y/o cerrantes» que se nos imponen), una posición que muy gustosamente compararemos con la de el anarquista de Ernst Jünger o el «hombre diferenciado» de Julius Evola (¡dadaísta en su juventud!).
El hombre también tiene derecho a «pensar la revolución». Heidegger es, en efecto, un filósofo revolucionario, no sólo en el turbulento contexto de la República de Weimar y del nacionalsocialismo naciente, sino más en general, más perdurable, contra cualquier estrategia de «encierro» ya que cualquier estrategia de este tipo pretende bloquear el camino. al hombre que, a partir de su «ahí» originario, trata de salir, con los «otros» que le son vecinos, con sus parientes, de los «estatismos» aprisionadores que cierta «metafísica occidental» ha generado durante la real y cruel historia de los pueblos europeos. Esta «metafísica» ha oscurecido al Ser (que en todo caso es esquivo), cuyas manifestaciones ya no podemos reconocer fácilmente, de modo que el hombre corre el riesgo de perder su «esencia» (Wesen), o, se podría decir, de perder su capacidad ex-sistir, salir de las banalidades en las que se deleita y se pudre cuando se olvida el Ser.
Heidegger: tradición, revolución, resistencia y anarquismo
Robert Steuckers: La Nueva Derecha: Por una crítica positiva. Letras Inquietas (Septiembre de 2022)
Fuente: Vouloir
Robert Steuckers, nacido el 8 de enero de 1956 en Uccle, es un ensayista políglota y activista político belga. Dirigió una oficina de traducción en Bruselas de 1985 a 2005, muy activa principalmente en los campos del derecho, la arquitectura y las relaciones públicas (como lobby de presión en la Comisión Europea).Cercano a la Nueva Derecha, fue el teórico de la Revolución conservadora dentro de este movimiento. Abandonó el Groupement de recherche et d’études pour la civilisation européenne (GRECE) en 1993 para crear Synergies européennes, desde donde defiende las tesis de un nacionalismo anticapitalista paneuropeo.
