Andrea Zhok, profesor de Filosofía Moral en la Universidad de Milán, colabora con numerosos periódicos y revistas. Entre sus obras recordamos Critica della Ragione Liberale y Más allá de la derecha y la izquierda: la cuestión de la naturaleza humana, esta última obra fue publicada por la valiente editorial Il Cerchio, que también publicó La Inquisición profana y El reinado de la Anomia.
En su último ensayo, Sobre el significado histórico de lo políticamente correcto y la cultura woke, ágil pero muy denso, dotado de una extraordinaria fuerza crítica, explica cómo el poder de censura, antaño en poder de las instituciones eclesiásticas, es hoy prerrogativa de ese movimiento liberal especialmente americano, que condiciona también nuestro sistema categórico y de valores.
Esta «actitud de inspección policial del lenguaje», explica, nació en el ámbito académico para no ofender a ninguna minoría oprimida, y se basa en un importante desapego intelectual del registro y del lenguaje popular. Pero cuidado (no es sólo una cuestión formal) porque las palabras tienen una carga >ontológica> y porque a los violadores del mandamiento políticamente correcto se les impide participar en el debate público sobre cuestiones fundamentales como «la educación, la familia, la estructura de la sociedad, procreación, afectividad, naturaleza humana e historia». Así, la defensa de las categorías lesionadas pronto se convierte en un instrumento de difamación contra cualquiera que pretenda argumentar el dogma de la víctima.
En la sociedad de la inquisición profana «realmente no existe ningún valor, sino sólo un valor negativo: la violación del espacio ajeno«. La cuestión no es la moral individual (la única válida para los liberales), sino lo que encontramos en la etimología del término mos: Zhok denuncia que, sin embargo, sin valores compartidos se produce la desintegración cognitiva, emocional y moral de la sociedad. Sin moral entendida en el sentido que recupera el autor, es decir, comportamientos y costumbres colectivas, ya no nos reconocemos como especie humana: esta es la verdadera extinción que nos amenaza con el neoliberalismo woke.
Giulia Bertotto: El profesor Zhok, en las primeras páginas de su último libro, explica que movimientos como la antipsiquiatría o el feminismo temprano ciertamente tenían razones para luchar contra la discriminación y los estereotipos (un término querido por la Inquisición Profana), pero en una segunda fase de su lucha degeneraron, y sus afirmaciones se han convertido en intentos de demoler las diferencias biológicas que ella llama «fluidización categórica». En definitiva, ¿quién se beneficia de este trabajo de demolición ético-lingüística?
Andrea Zhok: Como dice el viejo refrán, los caminos al infierno están pavimentados de buenas intenciones. A menudo, los movimientos que han tenido resultados terribles tenían orígenes nobles, justificados y muy bien intencionados. El caso del llamado movimiento antipsiquiátrico de los años 1960, así como el del feminismo, son casos de este tipo. En ambos casos el proceso degenerativo se dio con la alianza involuntaria que en un momento determinado se estableció con el neoliberalismo. Esta alianza se inspiró en la derrota histórica de las demandas del 68. De esos múltiples ejemplos, a menudo muy idealistas, sólo sobrevivieron los aspectos que eran reconciliables con la influencia renovada del liberalismo, que había permanecido esencialmente en un segundo plano desde 1914.
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El nuevo liberalismo de los años 1970 separó el componente social del componente libertario en el legado de los movimientos de 1968. La dimensión social, comunitaria y cooperativa desaparece por completo, mientras se abraza el componente libertario, dándole la típica interpretación liberal, donde la libertad es la oposición pura y simple a toda coacción y límite (la «libertad negativa»). De esta manera instancias que nacieron para abordar problemas precisos y concretos se convirtieron en teorías generales abstractas: la antipsiquiatría resultó en una tendencia a destruir el paradigma mismo de la normalidad mental, mientras que el feminismo se transformó en una forma de perpetua declaración de guerra contra la familia. y el sexo opuesto.
El paradigma del despertar -wokwe- es una maraña de contradicciones: normalización de patologías y patologización de la familia, libertad sexual ostentosa pero politización exasperada de la sexualidad, respeto radical por la naturaleza mientras se liquida la idea de la naturaleza humana. ¿Se puede aceptar todo esto?
El paradigma del despertar es contradictorio, pero no sufre sus contradicciones porque su punto de partida ya es fundamentalmente irracionalista. En sus orígenes, este paradigma parte sobre todo de una lectura de las exigencias políticas del posmodernismo francés, que desafía fundamentalmente la idea misma de la racionalidad humana, vista como una jaula categórica. El posmodernismo se ha expresado en formas filosóficamente cuestionables pero dignas, como el antiesencialismo, la reducción de lo natural a lo cultural, el subjetivismo; sin embargo, una vez que traspasó el ámbito de la academia, esas posiciones se transformaron muy rápidamente en un irracionalismo genérico, que él imaginaba. se autodenominaba «revolucionario», porque «rompía límites», mientras que él era sólo el esbirro de las peores expresiones de la licuefacción capitalista.
Usted escribe sobre identidad de género, «¿pero una sociedad armoniosa debe ser realmente una sociedad que suprima las diferencias de identidad internas, ya que son posibles fuentes de opresión y conflicto?» y utiliza una metáfora muy concreta explicando que sería como arrancarle los dientes a todo el mundo porque potencialmente alguien podría morder. La ilusión de controlar el mal reprimiendo las diferencias (entre sanos y patológicos, masculinos y femeninos, entre etnias). ¿Cuánto hay de ingenioso y lucrativo y cuánto de inconsciente en este mecanismo de defensa contra la violencia?
Este mecanismo de defensa es extremadamente primitivo, por lo que no diría que es ingenioso, pero su naturaleza muy elemental lo hace poderoso y capaz de aplicarse en direcciones muy diferentes. En todo conflicto siempre hay diversidad entre entidades en conflicto, cualquiera que sea el conflicto. La respuesta primitiva, infantil y más inmediata es pensar en abolir el conflicto aboliendo la diversidad de las entidades en conflicto. Por ejemplo, si hay un conflicto entre ricos y pobres, la respuesta primitiva podría ser: igualemos por la fuerza todos los ingresos y todos los activos y el conflicto se resolverá. De hecho, esta idea ha sido considerada en varias ocasiones una idea atractiva por su simplicidad, y sólo cuando vimos cómo se expresaba concretamente comprendimos cuán socialmente disfuncional era.
El mismo primitivismo se puede observar en el caso de las diferencias sexuales, que existen como resultado natural y que han pasado la prueba de la evolución porque permiten una complementariedad fértil. Pero obviamente la complementariedad que podría funcionar en una sociedad de cazadores-recolectores no es la misma complementariedad que podría funcionar en una sociedad agrícola, que no es la misma que la complementariedad que puede funcionar en una sociedad industrial moderna.
Las soluciones sociales no están listas y encontrarlas a lo largo de la historia de la humanidad es siempre una tarea que cuesta esfuerzo y requiere ingenio. Desafortunadamente, la modernidad neoliberal ha perdido la capacidad de abordar la complejidad social y alimenta soluciones simplificadoras, que no buscan una nueva complementariedad sino una mera eliminación de la diversidad.
La Inquisición Profana tiene sus herejes y sus santos. Explica cómo la victimización de un grupo es funcional para legitimar al tribunal de la corrección política para lanzar anatemas seculares y condenas mediáticas. ¿No es paradójico que victimizar automáticamente a las mujeres no las haga menos emancipadas, ya abrumadas, despojadas de responsabilidades, privadas de su posibilidad de afirmación social y profesional?
De hecho, muchas mujeres se oponen a la tendencia hacia la victimización femenina y, con razón, se sienten menospreciadas por este mecanismo. La idea de las «cuotas reservadas» («cuotas rosas»), por ejemplo, suele dejar un regusto desagradable, como si se tratara de ayudar a alguien que de otro modo no podría hacerlo por sí solo.
Pero incluso aquí el mundo tiene una complejidad mayor que cualquier respuesta simplista. En algunos casos, como en relación con la empleabilidad en el sector privado (y, en consecuencia, con los niveles salariales), las mujeres a menudo tienen en realidad una desventaja potencial, ligada al hecho de ser consideradas «en riesgo de embarazo» y, por lo tanto, como una posible carga para el negocio. Se trata de un hecho objetivo y un problema real que un Estado digno de ese nombre debería abordar basándose en sus méritos. En cambio, el problema se aborda de manera completamente equivocada si se aborda de manera ideológica y moralista, como si nos enfrentáramos a una «discriminación machista» o algo similar. Estas interpretaciones, por un lado, abren un espacio de victimización, que para algunos puede ser psicológicamente reconfortante, pero, por otro lado, dejan intactos todos los problemas, simplemente despiertan resentimiento y alimentan el conflicto entre los sexos.
A la luz de lo dicho hasta ahora, podemos hablar de un caso atroz en las noticias, el asesinato de Giulia Cecchettin, que como siempre ha polarizado el discurso público italiano (con una explotación obscena) entre quienes atribuyen la causa al patriarcado y quienes a la enfermedad mental. Tratas ambos lados del libro, la psicopatología individual y la dinámica colectiva (Jung, de hecho, habló del inconsciente colectivo). ¿Qué pasaría si las dos cosas tuvieran un campo continuo de interacción? En su opinión, ¿los feminicidios generalizados son causados por legados del patriarcado o por la pérdida de valores?
Me gustaría señalar que nunca hablo de casos particulares, que requieran un análisis detallado de las personas involucradas, las circunstancias, etc. a tratar. No hace falta decir que cada acto de violencia y aún más cada asesinato debe ser condenado con la máxima fuerza. Pero aquí no es donde surgen los desacuerdos. Lo que creo es que plantear el tema del «feminicidio» como una cuestión de emergencia es enteramente una construcción mediática, una construcción que encaja en las tendencias culturalmente degenerativas que examino en el libro. Esta creencia requeriría una larga discusión para ser argumentada adecuadamente. Me limito aquí a algunas consideraciones simples.
El análisis de estos acontecimientos tiende sistemáticamente a borrar los datos primarios claros, a cubrirlo todo con grandes teorizaciones moralizantes y confusas (las «culpas del patriarcado»). Esto no sólo no ayuda a resolver nada, sino que causa daño social, aumentando la sospecha mutua y la guerra entre sexos.
El primer hecho a recordar es tan trivial que resulta casi embarazoso recordarlo. El hecho de que los hombres recurran a la violencia física más que las mujeres no requiere explicaciones culturales complejas. Basta ser consciente del funcionamiento de algunos factores fisiológicos bien conocidos. Que los varones tienen en promedio una mayor propensión a transformar la ira en violencia física y que tienen una mayor fuerza física en promedio son cosas obvias que se conocen desde hace milenios, y cuyas bases orgánicas (hormonales) y evolutivas conocemos muy bien hoy.
Aquí la cultura no tiene nada que ver con esto, y mucho menos con una cultura inexistente en el Occidente industrial como el «patriarcado». Si encontramos que hay más actos violentos o asesinos perpetrados por hombres que por mujeres, este es un hecho obvio que no requiere explicación especial. La disposición a la agresión era, y a menudo sigue siendo, útil para la supervivencia y, por tanto, se desarrolló en mayor medida en uno de los sexos: aquel del que no se esperaba que llevara a término los embarazos. Sic est.
¿Cuándo, en cambio, puede haber un problema que explicar a nivel sociocultural?
Por ejemplo, cuando el número de asesinatos aumenta con el tiempo, o cuando los asesinatos se concentran de forma antinatural en unos pocos objetivos. En el caso de los llamados «feminicidios» -me refiero a la realidad italiana- no hay un aumento del fenómeno en el tiempo (de hecho, hay una disminución progresiva), y las mujeres, que son la mitad de la población, representan alrededor de un tercio de las víctimas de homicidio voluntario (por lo tanto no soy un blanco preferencial).
Anticipo posibles objeciones al señalar que no es seguro que las mujeres per se deban representar una minoría entre las víctimas de homicidio. Examinando los datos de Eurostat podemos observar, por ejemplo, que en Malta las mujeres representan el 80% de las víctimas de homicidio voluntario, en Letonia el 62%, en Noruega el 57%, en Suiza el 56%, etc. Ante datos donde un sexo representa más del 50% de los casos que cabría esperar, sólo aquí podemos legítimamente abrir una pregunta sobre las posibles razones sociales.
Unas palabras sobre el llamado «patriarcado». El caos mental que produce el uso de esta palabra es francamente insoportable. En la medida en que podemos hablar de sociedades patriarcales, se trata de modelos sociales vinculados a la agricultura o la ganadería, de tipo preindustrial, donde las comunidades formadas por grandes familias extensas ejercían la mayor parte de las funciones de juicio que hoy desempeñan los tribunales. En este contexto, el pináculo de la autoridad pertenecía al varón mayor (patriarca). Este modelo social, nos guste o no, ha desaparecido por completo hoy en Occidente.
Las familias son nucleares, frágiles, sin autoridad y los padres son figuras debilitadas. El término «patriarcado» se utiliza como una palabra mágica para establecer un tono, pero de hecho, cuando se tiene algo en mente, se refiere a formas de machismo banal. Pero hablar de chauvinismo o de patriarcado son dos objetos completamente diferentes, y las estrategias para remediarlos son diferentes, diría lo contrario. Si pensamos que el problema es el patriarcado, por ejemplo, veremos en el papel educativo y emocional de la familia una carga de la que necesitamos liberarnos; Si pensamos que el problema es el machismo (que emana, por ejemplo, de la subcultura trap), podemos ver más fácilmente parte de la solución en el papel educativo, emocional y normativo de las familias.
Es cierto que en la sociedad actual existen nichos de machismo, así como también hay nichos de lo que yo llamaría «supremacismo feminista», que es su opuesto simétrico. La simetría que quiero evocar no es una mera provocación. El machismo es la presunción de superioridad (¿moral? ¿mental?) del hombre sobre la mujer. Lo que, a falta de una palabra consolidada, he llamado «supremacismo feminista» es la presunción de una superioridad (¿moral? ¿mental?) de la mujer respecto del hombre. Es seguro que ambas posiciones existen hasta cierto punto en la sociedad actual. Que ambos sean una tontería desesperada es sólo mi opinión personal.
Traducción: Carlos X. Blanco
Giulia Bertotto es articulista y ensayista.
