Se ha convertido en un eslogan, una consigna repetida mil veces, gastada hasta la saciedad. Se pide cualquier tontería para «salvar el planeta». Cualquier tontería, en efecto, porque hay agujeros en el tinglado de los salvapantallas (volveré sobre esto más tarde). «Mangia bio, per te e per la planeta» dice el anuncio de Carrefour aquí en Italia. Supongo que en Francia también. Este mandato de «salvar el planeta» es profundamente estúpido, en muchos sentidos, y nos impide abordar los verdaderos problemas de la supervivencia humana.
En primer lugar, en términos humanos e incluso más allá, ¡el planeta no está en peligro! Estará a salvo durante uno o dos mil millones de años como mínimo. Es una certeza estadística que será golpeado por grandes meteoritos, y tal vez un trozo se desprenda y forme un nuevo satélite para hacer compañía a la Luna, pero nada más. Esto destruirá sin duda gran parte de la vida en la Tierra, pero las bacterias podrían sobrevivir, así como un buen número de protozoos de todo tipo.
A más largo plazo, el planeta desaparecerá y nadie podrá hacer nada al respecto. Los modelos de que disponemos predicen que el Sol se hará más grande, la temperatura de la Tierra aumentará, los océanos se vaporizarán y probablemente en ese momento desaparecerá todo rastro de vida. Un poco más tarde, el Sol crecerá tanto que se tragará todos los planetas del sistema solar, haciéndolos desaparecer como combustible hasta que, con todo el combustible consumido (ni siquiera la fusión nuclear es eterna), se convierta en una «enana blanca», una estrella moribunda sin brillo. Eso ocurriría dentro de unos 5.000 millones de años. Los modelos de muerte térmica del Universo, que se remontan a finales del siglo XIX, predicen que a mucho más largo plazo el Universo se extinguirá por completo, frío y perfectamente homogéneo e isótropo. ¡Incluso hay películas sobre este escenario!
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Pero sea como fuere, todo esto no significa absolutamente nada para nosotros. Podemos alinear frases y cálculos, ¡pero todo carece de sentido! ¿Alguien puede decir qué sentido tienen 10100 años? Con 109 ya nos cuesta contar. De hecho, podemos pensar en el Universo sin nosotros e incluso hablar del fin del Universo en 10100 años, pero esto no son más que fórmulas (de hecho la incertidumbre científica es amplia ya que algunos científicos hablan del fin del Universo en sólo 2.800 millones de años). Hay 1090 partículas elementales en el Universo… ¿Pero cómo se han contado? En el sentido kantiano del término, sólo se trata de ideas que pueden ser útiles para orientar la reflexión científica o que pueden impresionar a las mentes ignorantes, pero en ningún caso de objetos que podamos conocer. Los artefactos utilizados en la ciencia no son la «realidad».
De estas consideraciones se deduce, en primer lugar, que el objetivo de «salvar el planeta» es absurdo en todos los sentidos y, en segundo lugar, que la ciencia no nos dice nada, al menos nada que tenga sentido para nosotros, nada a lo que podamos atribuir valor alguno. Si el universo es o no es es un refrito de la vieja pregunta «¿por qué hay algo en lugar de nada?», una pregunta que no tiene más solución que la teológica, e incluso así, los teólogos no se ponen de acuerdo en la respuesta.
En realidad, el único mundo que existe es un mundo para nosotros, un mundo en el que estamos. Así que la pregunta puede reformularse de otro modo: ¿debemos defender la posibilidad de nuestro mundo, de un mundo habitable para los humanos? ¿O realmente debemos impedir que la humanidad organice su suicidio colectivo? Si la única cuestión filosófica seria es, como decía Camus, la cuestión del suicidio, ésta se plantea también a nivel de la comunidad humana. Desde un punto de vista «científico», objetivo, puramente materialista, no hay respuesta a este tipo de pregunta, ya que la ciencia está «libre de valores» (Wertfrei, como decía Max Weber). Si queremos dar valor a la vida humana, y por tanto a la vida misma, tenemos que salir de este objetivismo deshojador, de esta ausencia de pensamiento en que nos deja la consideración científica del mundo, según las actuales «ciencias de los hechos» (Husserl). Fuera de nosotros hay una X, pero una X de la que no podemos decir nada. Cuando describimos los «confines del universo» (expresión dudosa), sólo describimos nuestro universo visible, ya sea directamente o a través de nuestros instrumentos o nuestras suposiciones. Así pues, la posible aniquilación del universo dentro de 1010 o 10100 años no es asunto nuestro. Lo más admirable no es el cielo estrellado que hay sobre mí, sino la posibilidad que se me da de admirarlo. La propia objetividad científica no es más que un resultado, un despliegue de nuestras posibilidades subjetivas. Pascal captó todo esto en su famosa meditación sobre la «caña pensante».
Así que volvamos al terreno estable, el de nuestra existencia como seres vivos que se sienten vivos, como seres que experimentan en sí mismos esta vida que es a la vez indefinible (cualquier definición la pierde) e imposible de representar (la representación la pierde igualmente). Cada uno de nosotros es una manifestación de esta vida. Incluso aquellos que desean escapar de ella sólo pueden hacerlo utilizando los resortes vitales que los constituyen. Por eso, la mayoría de las veces, no nos hacemos la pregunta: ¿por qué vivir si vamos a morir?, porque esta pregunta es absurda, en el sentido original de la palabra, no se puede entender. En realidad, no vamos a morir, porque nuestra vida transcurre íntegramente en el presente y el futuro no tiene más existencia que la de los pensamientos a través de los cuales intentamos aprehenderlo. ¿Por qué vivir? Porque estamos viviendo. No es más difícil que eso. ¿Por qué no debe morir la humanidad? Porque somos humanidad, porque cada uno de nosotros es humanidad. Pero la vida humana se desarrolla en un entorno, en un Lebenswelt, un mundo de vida que abarca toda la Tierra, en la medida en que el hombre la habita, por utilizar la definición de ecumene del geógrafo Estrabón y retomada por Augustin Berque.
Llegados a este punto, podemos ver claramente que el problema no es «el planeta», sino nuestro entorno vital y, por tanto, nosotros mismos. Este entorno vital no es algo externo a nosotros; podemos utilizar aquí la expresión de Marx: «la naturaleza es el cuerpo no orgánico del hombre y nuestras actividades, ante todo el trabajo como producción de los medios de subsistencia del hombre y, por tanto, como producción de la propia vida humana, son una especie de metabolismo entre el hombre y la naturaleza». Lo que está amenazado no es el planeta, ¡sino nosotros mismos! Y sólo estamos amenazados por nosotros mismos, por la lógica ciega de las relaciones de producción e intercambio.
Este es el punto de partida, en lugar de proponer todo tipo de medidas penitenciales para «salvar el planeta». «Salvar el planeta» tiene la enorme ventaja de poder profesar cualquier tipo de disparate; el disparate vegano ocupa obviamente un lugar especial en el libro de los disparates. Incluso hemos visto al Tribunal de Cuentas atacar a las vacas por eructar metano, que es un gas de efecto invernadero. Como en la fábula de La Fontaine, Los animales enfermos de peste, al final todos se ponen de acuerdo para gritar «¡Haro sur le baudet!», siendo aquí el baudet un bóvido que come hierba y la transforma en proteínas, algo que los humanos no sabemos hacer. No hablemos de salvar el planeta con coches eléctricos, el último gag de los areópagos que dicen gobernar el mundo.
En cambio, salvarnos a nosotros mismos es imperativo: «productores, salvémonos a nosotros mismos» dicen las palabras de la Internacional; y eso exige una transformación radical de nuestros modos de producción (y por tanto de consumo) y la destrucción de las relaciones de propiedad capitalistas. En cuanto decimos eso, todos los salvadores del planeta corren a salvarse. ¡Las vacas, os digo! Así que no vamos a hablar del enorme despilfarro en todos los sectores, por la buena razón de que si dejáramos de despilfarrar, se hundirían franjas enteras de la economía. Si no compráramos ropa que sólo se usa tres veces, ¿cuántos imperios desaparecerían? Si produjéramos todo lo que puede producirse localmente, tendríamos que acabar con el dogma de la competencia libre y sin distorsiones y aumentar los salarios. Tendríamos que… la lista es larga y perfectamente conocida de acciones que permitirían preservar nuestro entorno vital y evitar el despilfarro de los recursos de la Tierra. Pero ninguno de los «grandes» quiere hablar de ello. Estamos entreteniendo a la galería con este estúpido eslogan del «desarrollo sostenible» y utilizándolo para justificar aún más privilegios para los que ya lo tienen todo y aún más restricciones para los que no tienen nada.
Repensar nuestra relación con la naturaleza presupone un replanteamiento fundamental de la relación entre los seres humanos y nuestras ideas sobre el sentido de la vida. En lugar de que la vida sea un medio para producir «valor» acumulado, necesitamos volver a una teleología vital, que haga de la producción y el intercambio los medios de vida. «Reforma moral», decía Gramsci. No hay escapatoria.
Denis Collin (Rouen, Francia, 1952), después de ocupar diversos empleos, obtuvo el grado en filosofía (1994) y el título de Doctor (1995) y profesor agregado, enseñó filosofía en un Liceo en Évreux e impartió clases en la Universidad de Rouen hasta 2018. Actualmente está retirado. Fundó y presidió hasta 2019 la Universidad Popular de Évreux. Lleva la pagina web de información política La Sociale. Su filosofía se sitúa en continuidad con pensamiento de Karl Marx, mientras rechaza el marxismo ortodoxo en sus diversas variantes, aproximándose en sus posturas a las de otros pensadores transversales como Alan de Benoist, líder de la llamada Nueva Derecha o los marxistas heterodoxos Costanzo Preve y Diego Fusaro, de quienes ha llevado a cabo traducciones y con quienes comparte muchos planteamientos.
