En los años sesenta y setenta, nos propusimos deshacernos del hombre. Michel Foucault, en Les mots et choses, anunció su desaparición, como una imagen arenosa en la orilla. La moda era el «antihumanismo teórico», y Althusser, entonces gurú de la rue d’Ulm, reconstruyó un Marx de su invención, especialista en «ensayos sin sujeto(s) ni fin(es)», un Marx creador de una nueva ciencia, «la ciencia de la historia», totalmente opuesta al «joven Marx» humanista. En otro rincón de una vida intelectual fértil en innovaciones barrocas, Deleuze y su amigo Guattari destruían nuestra pequeña cocina casera freudiana para sustituirla por conexiones para «máquinas deseantes». Parece que fue hace mucho tiempo, pero por una vez la filosofía no había volado como el pájaro de Minerva al anochecer (Hegel), sino que había gritado como un búho cuando acababa de amanecer.
¿Apenas? No exageremos. El siglo XX nos había acostumbrado a prestar poca atención a los humanos que existían realmente, aunque sólo se hablara de la fabricación del hombre nuevo, por selección biológica, para el modelo hitleriano, y por reeducación para el modelo estalinista. Para probar la resistencia de los viejos humanos y demostrar que no eran gran cosa, primero se les utilizó como materia prima en las fábricas de reprocesamiento que se llamaron Auschwitz, Birkenau, etc., y después se pulverizaron decenas de miles de humanos en un tiempo récord en Hiroshima y Nagasaki. El siglo XX había revelado así su verdad.
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Estábamos aún en su infancia. Durante unas décadas, la gente vivió con miedo a la «bomba», luego se acostumbró a ella y la olvidó. La tecnología había progresado considerablemente: ya no había necesidad de Zyklon B ni de bombas (A o H), la gente se domesticaba gracias a la televisión y a la intrusión del «sistema» en la vida privada. Se empezó a buscar la manera de transformar verdaderamente al hombre, de transformarlo biológicamente, no mediante la incierta y lenta técnica de seleccionar vacas y caballos, sino mediante la ingeniería genética y la conexión de todas las «máquinas deseantes» a la red universal. El matrimonio de la ciencia, la tecnología y la burocracia se celebró con gran pompa, y el hombre unidimensional, producto de este sistema totalitario, empezó a crecer y prosperar. ¡Convertirse en máquinas! Esto es lo que poco a poco se convirtió en la nueva frontera de la historia humana, en vías de convertirse en una historia totalmente inhumana.
Pero con los humanos, nada ocurre nunca como uno espera. La guerra, que nunca fue un videojuego, ha vuelto, no sólo en alguna tierra lejana donde los fideicomisos pueden luchar entre sí por poderes, sino en el propio teatro europeo: desde la antigua Yugoslavia con sus famosos «bombardeos humanitarios» hasta las llanuras de Ucrania. La «globalización feliz» ha descarrilado, y no todos los pueblos la abrazan con entusiasmo. Nos ha devuelto a nuestras limitaciones y a la necesidad de restaurar los imperativos morales que son los únicos que pueden hacer la vida soportable.
Nietzsche escribió un libro para «deconstruir» la idea de que la filosofía trata del «hombre»: Humano, demasiado humano. Por supuesto, nuestra experiencia del hombre es siempre histórica, y los valores que condicionan la conducta de los individuos están siempre marcados históricamente. En este sentido, la filosofía es siempre el producto de una época, y el hombre de Cicerón no es el hombre de Kant. Pero más allá de esta crítica nominalista hay una pregunta: ¿tiene algún sentido el término humanismo? Para un nietzscheano, es evidente que no. El hilo va bastante directo de Nietzsche a Foucault a este respecto. Es cierto que, si la palabra se sigue utilizando, ya no está claro qué significado puede tener. El humanismo se ha utilizado para vender todo tipo de mercancías fraudulentas, sobre todo en política. También tiende a disolver a los individuos singulares en una generalidad hueca, en el Hombre abstracto. También sabemos hasta qué punto el amor al hombre en general se acomoda al desprecio o al odio al hombre en particular.
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No faltan razones para dejar el humanismo en su triste estado, en un almacén reservado a la chatarra filosófica que se ha vuelto inservible. Pero eso sería un doble error, cultural y moral. Cultural, porque todo aquello de lo que los europeos podemos sentirnos orgullosos se llama humanismo, y procede del humanismo del Renacimiento, que a su vez se nutre de lo mejor de la cultura grecorromana. Si el hombre está desapareciendo hoy, según la predicción de Foucault, también estamos asistiendo a la desaparición de la cultura humanista, la cultura que solía enseñarse en los liceos donde se suponía que uno debía «hacer sus humanidades». Al mismo tiempo, asistimos a la desaparición de la distancia temporal indispensable para el desarrollo de un espíritu crítico. Pero es también, y sobre todo, un error moral: la dignidad del hombre, defendida por Pico della Mirandola, es la clave de bóveda de toda moral coherente, con valor universal. La afirmación de esta dignidad de la persona humana es el axioma sobre el que Kant construye su metafísica de la moral. Pero la dignidad humana descansa a su vez en la libertad de un ser humano creado a imagen y semejanza de Dios, un ser humano que no es esclavo de los determinismos naturales y que, por tanto, puede encontrar en sí mismo la fuerza para protagonizar su propia emancipación.
Lo que amenaza a las sociedades actuales es que son demasiado poco humanas, demasiado sordas a las llamadas a la humanidad en su sentido más profundo. Los que quieren abolir las fronteras entre el hombre y los animales, e incluso entre el hombre y las máquinas, son teóricos de una espantosa degradación de la humanidad. Quienes convierten el nacimiento y la muerte en un «proceso» industrial más no difieren mucho mentalmente de los nazis. Contra Nietzsche, debemos preocuparnos: ¡humano, demasiado poco humano! Tal es el mundo que se está construyendo ante nuestros ojos.
Denis Collin (Rouen, Francia, 1952), después de ocupar diversos empleos, obtuvo el grado en filosofía (1994) y el título de Doctor (1995) y profesor agregado, enseñó filosofía en un Liceo en Évreux e impartió clases en la Universidad de Rouen hasta 2018. Actualmente está retirado. Fundó y presidió hasta 2019 la Universidad Popular de Évreux. Lleva la pagina web de información política La Sociale. Su filosofía se sitúa en continuidad con pensamiento de Karl Marx, mientras rechaza el marxismo ortodoxo en sus diversas variantes, aproximándose en sus posturas a las de otros pensadores transversales como Alan de Benoist, líder de la llamada Nueva Derecha o los marxistas heterodoxos Costanzo Preve y Diego Fusaro, de quienes ha llevado a cabo traducciones y con quienes comparte muchos planteamientos.
