A menudo se ha dicho que Nietzsche fue el hombre que puso el mundo en perspectiva. De ahí el nombre de perspectivismo dado a su pensamiento. Hay que añadir que veía las cosas desde lo alto, pero que eso no le impedía tener los pies bien plantados en la tierra. Y a veces anclados en el mismo fango que es el sello distintivo de la humanidad. Nietzsche es un hombre que camina. Es un agrimensor. Un hombre que recorre paisajes y los descubre. Nunca se repetirá lo suficiente: Nietzsche es un pensador de la realidad.
¿Qué es el perspectivismo filosófico? Es la afirmación de que una verdad sólo es tal desde una perspectiva o, si se prefiere, desde un punto de vista. Como un paisaje que observamos desde un promontorio, antes de comprometernos con él. Y de llegar hasta allí. Una verdad sólo es tal, pues, en relación con un punto de vista. En relación con él. Conclusión provisional: el perspectivismo implica relativismo. Como hay diferentes puntos de vista posibles, el perspectivismo implica la existencia de diferentes verdades posibles. O, si se prefiere, diferentes significados posibles del mundo y de las acciones humanas en el mundo. «El mundo no tiene un significado detrás, sino innumerables significados. Perspectivismo», nos dice Nietzsche.
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El perspectivismo es un fenomenismo. Las cosas sólo existen en perspectiva, en forma de fenómenos. Las cosas existen «por sí mismas» (esto es la perspectiva, puesto que somos nosotros quienes la damos) y sin «en sí mismas» (lo que Kant llama noúmeno, por oposición a los fenómenos). Siguiendo a Robin Small, Emmanuel Salanskis nos dice que Nietzsche confrontó su pensamiento con el de un tal Gustav Teichmüller, que también era profesor de la Universidad de Basilea cuando Nietzsche enseñaba allí.
Gustav Teichmüller, autor de varias obras, entre ellas Recherches aristotéliciennes, es el autor de una obra que pretende dar «nuevos fundamentos a la metafísica», una ambición tan antigua como el mundo, o al menos tan antigua como el mundo de las ideas. Para Teichmüller, hemos buscado el ser en la materialidad de las cosas, mientras que sólo existe en la conciencia que tenemos de nosotros mismos. Dicho de otro modo, primero nos pensamos a nosotros mismos como sujetos pensantes (Descartes) y luego buscamos la sustancia de las cosas, mientras que es esta sustancia la que debería preexistir a nuestra conciencia de nosotros mismos. Por tanto, nuestras representaciones del mundo no son más que perspectivas, proyecciones de nuestro yo. Ésa es su debilidad. Estas representaciones no tocan la sustancia del ser. No son más que «puntos de vista». Imágenes. Éstas, las apariencias, son distintas de la realidad. Y es esta realidad la que necesitamos conocer, más allá de las apariencias, más allá de las «perspectivas», más allá de los simples y engañosos «puntos de vista». Así que proyectamos sobre las cosas un concepto de verdad, o un concepto de ser, que pasa a través de nosotros, a través de nuestra propia conciencia de ser nosotros mismos. Y ahí es donde nos equivocamos. Esto es lo que nos dice Teichmüller.
A Nietzsche le interesaba mucho la forma de ver las cosas de Teichmüller. Lo resume de la siguiente manera: «El lenguaje cree en el yo, en el yo como ser, en el yo como sustancia, y proyecta la creencia en el yo como sustancia sobre todas las cosas. Sólo así crea el concepto de cosa. (…) En todas partes el ser es añadido por el pensamiento, deslizado como apuntalamiento como causa; sólo de la concepción del yo se deriva el concepto de ser». Pero Nietzsche no sigue a Teichmüller en su premisa de partida: la idea de que el hombre cree en su propia sustancia-yo. Según Nietzsche, sabemos qué perspectiva damos a las cosas mucho más de lo que sabemos lo que somos: «El hombre, como todos los seres vivos, piensa incesantemente, pero no lo sabe; el pensamiento que se hace consciente es sólo la parte más pequeña de él, digamos: la parte peor y más superficial; pues es sólo este pensamiento consciente el que se realiza en palabras, es decir, en signos de comunicación, mediante los cuales se revela el origen mismo de la conciencia». La autoconciencia es una ilusión.
No sólo la materia es una proyección del pensamiento, sino que para Nietzsche el propio yo es una «construcción del pensamiento». «Los que buscamos el conocimiento no nos conocemos a nosotros mismos; nos ignoramos». El «yo» como punto de partida de un punto de vista es, por tanto, una «ficción». Crea una estabilidad ficticia (el sujeto), una estabilidad necesaria pero arbitraria, útil para hacer que el mundo sea conocible según nuestros proyectos. El ego, el ego de Descartes y Teichmüller, es por tanto una ficción. «En cuanto a la superstición de los lógicos, quisiera señalar, sin dejarme desanimar, un pequeño hecho que estas mentes supersticiosas sólo admiten a regañadientes. Es que un pensamiento sólo se produce cuando quiere, y no cuando yo quiero; de modo que es una alteración de los hechos pretender que el sujeto yo es la condición del atributo yo pienso. Algo piensa, pero creer que ese algo es el antiguo y famoso yo es una pura suposición, una afirmación tal vez, pero ciertamente no es una certeza inmediata». Piensa: es todo lo que podemos decir.
Midamos la revolución nietzscheana. Para Descartes, en el «yo pienso», el «yo» es primero. Yo soy «yo» antes de pensar, aunque pensar permita verificarlo. Para Nietzsche, la existencia del pensamiento es el hecho primordial. Una vez más: «piensa» en lugar de «yo pienso». Aunque este pensamiento pase a través de mí. Soy un vector de comunicación. La certeza es que «piensa», igual que «vive». ¿Quién piensa? ¿Quién vive? Eso está por ver. Pero entonces, si el «yo» de «pienso» es una ficción (ciertamente cómoda), el mundo no es más que puntos de vista. No es más que apariencias, no es más que fenómenos. En este caso, el hombre «es la medida de todas las cosas», como decía Protágoras. Lo cual es una forma de decir que las cosas no tienen medida objetiva, que sólo pueden ser conocidas subjetivamente, desde el punto de vista de cada persona. ¿Porque el hombre? ¿Qué hombre? No existe una medida única. Esto queda claro cuando hablamos de un «hábitat a escala humana». A algunas personas les gusta vivir en el quincuagésimo piso de un bloque de pisos, con una vista sin obstáculos. ¿No son hombres? En la antigüedad ya se construían edificios muy altos. Es una cuestión de gustos. No hay medida para el hombre.
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Ver las cosas en perspectiva, por tanto, desde un determinado ángulo, desde nuestra propia posición. No sólo no se pueden ver las cosas «en sí mismas», sino sólo desde distintos puntos de vista, sino que hay que ir más allá. Las cosas sólo existen… desde el punto de vista de los puntos de vista. En otras palabras, sólo existen cuando se ponen en perspectiva (de ahí el término perspectivismo). Esto es lo que rechaza Teichmüller, compañero de Nietzsche, que quiere encontrar el ser bajo las apariencias. Por el contrario, es esta hipótesis de las apariencias como única realidad la que Nietzsche convertirá en tesis. De hecho, es su tesis central.
Para Nietzsche, «no hay cosas en sí mismas». «No hay ninguna cosa en sí, ningún conocimiento absoluto; este carácter perspectivo e ilusorio es inherente a la existencia». Las cosas no pueden conocerse en sí mismas y, por tanto, nada permite afirmar que existan en sí mismas. La perspectiva, incluidos los errores de perspectiva, que Nietzsche llama «engaños», forma parte de la realidad de las cosas. Lo real son las apariencias. Esto no sólo es una verdad epistemológica (las cosas sólo pueden conocerse en base a su apariencia), sino que también es una verdad ontológica -las cosas sólo son reales en su apariencia-.
La oposición entre un «mundo real» y un «mundo aparente» es, por tanto, una «fábula», y además desagradable. La única verdad es la apariencia. Dicho de otro modo, ni siquiera es cierto que exista un «mundo aparente». Sólo existe la apariencia del mundo. Nietzsche habla del «mundo real», o del «mundo-verdad»: «El mundo real, una idea que ya no sirve para nada, que ya ni siquiera nos obliga a nada, una idea que se ha vuelto inútil y superflua, y por tanto una idea refutada: ¡acabemos con ella! Hemos acabado con el mundo real: ¿qué mundo nos queda? ¿Quizás el aparente? Pero ¡no! Con el mundo verdadero, hemos acabado con el mundo aparente». Si quitamos la perspectiva del mundo, no queda nada.
Nietzsche podría objetar que ponerlo todo en perspectiva es sólo una perspectiva entre muchas. Nietzsche conoce esta objeción. Para él, la perspectiva es la verdad del mundo. «No hay hechos, sólo interpretaciones». Es también en la medida en que interpretar el mundo desde múltiples perspectivas nos permite comprenderlo mejor como Nietzsche valida su perspectivismo. Aquí, es la epistemología la que valida la ontología, aunque esta última, como perspectivismo, sea una anti-ontología. Lo único que sería, en definitiva, «objetivo» es la superioridad del método perspectivista (el «para-sí») en términos de conocimiento sobre los métodos que pretenden conocer las cosas «en-sí».
Si hay una objetividad que Nietzsche acepta (y sin duda es la única), es la de la justicia intelectual (el término es de Nietzsche), la equidad intelectual, la honestidad intelectual. Si hay una «objetividad» que Nietzsche rechaza, es la que consiste en situarse por encima de las cosas, en no «tomar partido», en ser contemplativo. «La contemplación desinteresada: un monstruo conceptual y un sinsentido», escribe. Ejemplo: cuando una mujer nos parece bella, es porque la deseamos. Ninguna mujer es objetivamente bella. Es siempre nuestra perspectiva la que hace que la encontremos bella. Por consiguiente, cuanto más deseamos o admiramos algo, más puntos de vista desarrollamos sobre ello, y mejor lo conocemos. Cuantas más perspectivas desarrollamos sobre una cosa (o un ser), más nos acercamos a su verdad. Si la palabra «objetividad» tiene algún significado, sólo puede significar esto: la multiplicación de perspectivas. La necesidad de esta multiplicación. Enriquecer el conocimiento con sesgos es la única «objetividad» a nuestro alcance. ¿Objetividad comprometida? Eso es lo que es.
Es necesario multiplicar los puntos de vista: por eso es necesario, en algún momento, multiplicar los puntos de vista opuestos, sopesar los pros y los contras. ¿Una huida hacia la indecisión? No. Un ejercicio de rigor. Un ejercicio de ascetismo intelectual. Y de dominio de las pasiones. Hay que «querer ver las cosas de otro modo» (Genealogía de la moral). Cambiar los puntos de vista. Pero si todo es relativo a los puntos de vista que adoptamos, eso no significa que Nietzsche defienda el relativismo en el sentido de la equivalencia de los puntos de vista. No todo es igual. En este sentido, Nietzsche no es un escéptico, y menos aún un nihilista. Para Nietzsche, se trata de elegir lo que favorece la «realización humana» y apartarse de lo que la obstaculiza. Porque con la perspectiva correcta viene la escala correcta de acción, y la gran política, la política de las personas, los héroes y el yo. «(…) el poder, el derecho y la amplitud de perspectiva crecen juntos».
Saber y actuar son una misma cosa. Pensar y actuar van juntos. No se trata de suspender nuestro juicio (escepticismo y epochê, es decir, paréntesis epistemológico). Se trata de afirmar uno, arbitrariamente pero no al azar: debe ir en el sentido de una vida fuerte. Afirmar una perspectiva es «la condición fundamental de toda vida». En cuanto al nihilismo, no puede escapar a la apertura de una perspectiva, por siniestra que sea. El nihilismo es o la fatiga de vivir o la «voluntad de la nada» (más que la nada de la voluntad). Sigue siendo una voluntad, pero al servicio del deseo insaciable de entrar en un túnel que no conduce a ninguna parte.
Este es, pues, el camino que siguió Nietzsche. Rehabilitar las apariencias. Su colega Gustav Teichmüller quería reducir el mundo aparente al mundo real. Friedrich Nietzsche explica, por el contrario, que sólo el mundo aparente es real. Más exactamente (a la verdad se llega por aproximaciones y pequeños pasos, pasos de paloma), sólo el mundo de las cosas que se nos aparecen es real. La cuestión no es si lo que aparece es plenamente real (o plenamente verdadero): nada más, en cualquier caso, se nos aparecerá que las apariencias. La elección es sencilla: o creemos en las apariencias, o no creemos en nada (nihil). Conocemos la fórmula: no hay amor, sólo pruebas de amor. Es una buena fórmula. Las apariencias, pues, las cosas tal como nos parecen cuando las ponemos en perspectiva: eso es lo que son y nada más. Dicho de otro modo, lo otro de «eso es» no es nada. La cuestión es entonces saber lo que valen las apariencias en relación con lo otro. Son verdaderas, son reales. Por supuesto que lo son. Pero, ¿son nobles? Esta es la cuestión del valor, nuestro viejo compañero, que encontramos una y otra vez. Estará a nuestro lado. Siempre.
Pierre Le Vigan es ensayista.
