Durante mucho tiempo, el maquinismo albergó la esperanza de liberar a la humanidad. Se suponía que la máquina liberaría al hombre del trabajo. En gran medida se ha convertido en el instrumento de su esclavitud. La tecnología moderna procede de la ciencia y no tiene nada que ver con el «conocimiento inmanente a la acción» del que hablaba Platón.
El maquinismo es inseparable de las relaciones de producción en las que se desarrolló. El capital es «espiritual» en esencia, ya que el dinero no es una realidad material, aunque necesite, al menos temporalmente, un soporte físico como el oro. Pero el capital sólo puede ser realmente capital al encarnarse en la maquinaria que bombea fuerza de trabajo viva. La maquinaria también tiene una función ideológica directa: proporciona un modelo de organización social eficiente. El modo de producción capitalista en su conjunto funciona como un gran autómata (Marx).
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Los teóricos del mercado perfecto lo ven como una máquina de retroalimentación, que se regula a sí misma mediante aproximaciones sucesivas. La conexión generalizada a través de redes informáticas convierte a la «sociedad mundial» (si es que tal cosa existe) en una gigantesca máquina cibernética. Ya no importa que esta gigantesca máquina sea esencialmente un medio de extorsión de plusvalía, a una escala cada vez mayor, independientemente de cualquier propósito propiamente humano. El progreso no puede detenerse. Para Althusser, la historia es un «proceso sin sujeto ni fin(es)»: así es como se presenta el modo de producción capitalista. Es una gigantesca maquinaria cuyos fines nunca se cuestionan y que nadie dirige. Esto lo hace inmune a la crítica.
La racionalidad de esta máquina es inmune al escrutinio. Es inmanente a ella, y es la máquina la que proporciona el modelo de racionalidad, ya que es ella la que decide las organizaciones sociales y las relaciones que deben mantener los individuos. Por ejemplo, es la racionalidad técnica la que está suprimiendo las ventanillas y cajas atendidas por «operadores humanos» y sustituyéndolas por aplicaciones de Internet o cajeros automáticos, transformando así al usuario o consumidor en un engranaje de la máquina: el cliente que utiliza el cajero automático está haciendo el trabajo del cajero, que ha quedado reducido al desempleo. La abstracción de la mercancía se lleva casi al límite. Mañana, será el frigorífico «inteligente» el que determine qué pedido hacer, que será entregado por un dron. Así, la relación entre las personas y las cosas que necesitan para vivir se reducirá a una relación puramente de consumo, enmascarando por completo todo el proceso social de producción y circulación.
La gran maquinaria capitalista también puede verse desde otro ángulo, como una de las máquinas absurdas del artista suizo Jean Tinguely, máquinas hechas de chismes y que funcionan sin ningún otro propósito. Y efectivamente, la gran maquinaria capitalista recicla todo lo que cae en sus manos para convertirlo en parte de su propio funcionamiento. Los elementos más arcaicos (la extracción de minerales a mano, por ejemplo) coexisten con la tecnología más avanzada. Un niño de Kivu puede fabricar una pieza adecuada de la máquina.
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La máquina, como sistema, no es neutra. No puede servir para cualquier cosa, aunque así se presente. Los marxistas han defendido obstinadamente la neutralidad de la máquina. Lenin estaba fascinado por el taylorismo y el fordismo, que Gramsci describió más acertadamente como «revolución pasiva», es decir, revolución contra el proletariado. Pero si la maquinaria es adecuada al modo de producción capitalista, como demostró Marx, y si el socialismo puede apoderarse de ella y hacerla funcionar por cuenta propia, entonces el socialismo no es más que una especie de nuevo capitalismo en el que el capitalista es sustituido por el burócrata y el ingeniero, una evolución que, por otra parte, hace tiempo que ha puesto en marcha el propio capitalismo. Pero el trabajo en cadena «socialista» es tan alienante como el trabajo en cadena capitalista. Las interconexiones informáticas tienen su propia lógica, que consiste en separar cada vez más a los individuos entre sí, no en conectarlos, como nos asegura la insistente propaganda. Comprender esto es retomar la crítica radical de la tecnología emprendida por Jacques Ellul y Bernard Charbonneau en Francia y Lewis Mumford en Estados Unidos.
Sin duda es absurdo querer romper las máquinas. Nuestras vidas dependen tanto de ellas que estaríamos rompiendo la propia vida humana en el proceso. Pero ya es hora de que nos interesemos por sus usos, su función social y las alienaciones que conllevan. Es necesaria una desescalada técnica, que sería ruinosa para el modo de producción capitalista y beneficiosa para la mayoría de los seres humanos. Pero, evidentemente, una crítica de la técnica no prescindirá de la ciencia de la que brota. La ciencia moderna representaba la grandeza del espíritu humano y prometía un futuro radiante para la humanidad. Hoy, a través de la tecnología, está siendo utilizada para servir a su peor abajamiento. Por eso la crítica a la ciencia (y no sólo a sus malas aplicaciones) está a la orden del día.Gracias a la ciencia, la humanidad se ha liberado de su engorrosa libertad. ¡Ya es hora de dejar de adorar a esos libertadores!
Denis Collin (Rouen, Francia, 1952), después de ocupar diversos empleos, obtuvo el grado en filosofía (1994) y el título de Doctor (1995) y profesor agregado, enseñó filosofía en un Liceo en Évreux e impartió clases en la Universidad de Rouen hasta 2018. Actualmente está retirado. Fundó y presidió hasta 2019 la Universidad Popular de Évreux. Lleva la pagina web de información política La Sociale. Su filosofía se sitúa en continuidad con pensamiento de Karl Marx, mientras rechaza el marxismo ortodoxo en sus diversas variantes, aproximándose en sus posturas a las de otros pensadores transversales como Alan de Benoist, líder de la llamada Nueva Derecha o los marxistas heterodoxos Costanzo Preve y Diego Fusaro, de quienes ha llevado a cabo traducciones y con quienes comparte muchos planteamientos.
