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La festividad del 25 de abril, como celebración de la liberación de Italia del nazifascismo, se estableció inmediatamente después de la guerra, el 22 de abril de 1946 por decreto real (Italia todavía era un reino y no una república; el referéndum se celebraría dos meses después).
Si se piensa en la elección de la fecha, el significado inicialmente pretendido es bastante claro: se trataba de afirmar a las autoridades italianas (empezando por el rey) como interlocutores de las potencias ocupantes, a pesar del evidente compromiso con el fascismo. Para ello se hizo referencia a la fecha del 25 de abril de 1945, cuando el Comité de Liberación Nacional del Norte de Italia había proclamado la insurrección general contra las restantes tropas nazi-fascistas, pocos días antes de la llegada de las tropas aliadas (el suicidio de Hitler en el búnker de Berlín es 5 días después, el 30 de abril). Con la institución de la festividad se pretendía demostrar internamente, pero sobre todo exteriormente, que Italia era algo diferente del fascismo.
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En los años de la posguerra, a la festividad del 25 de abril se le dio un papel adicional en la consolidación del nuevo arco constitucional que debía distanciarse de los grandes restos del régimen fascista dentro de las instituciones (comenzando por el poder judicial).
En ese período y hasta que se agotó esa generación, es decir, hasta aproximadamente los años 1970, la celebración y, más generalmente, la reivindicación del antifascismo tuvieron un papel político bien definido: no se trataba simplemente de una condena histórica, sino de una decisión histórica. Condena con una función política concreta. Y que el fascismo merecía esa condena estaba fuera de toda duda, ya que, a pesar de algunos legados positivos (la Reforma Gentile, el IRI), su principal legado al final fue una derrota de guerra devastadora y la subordinación sustancial de Italia a los Estados Unidos (subordinación que, además, penalizó especialmente al Partido Comunista en la posguerra).
Ya en los años 1980, el aniversario de la liberación del nazifascismo había tomado un cariz puramente autocelebratorio para una clase política que empezaba a desagradar a una parte importante de los gobernados: ante una disolución fisiológica tanto de la realidad como de la memoria del fascismo real, el antifascismo sirvió cada vez más como una exhibición retórica que se suponía confería crédito moral a una clase política a la que ese crédito se le reconocía cada vez menos.
A partir de los años 1990, con el colapso de la Unión Soviética, el nacimiento de la Unión Europea y el triunfo del modelo neoliberal, el antifascismo y sus celebraciones adquirieron definitivamente un carácter de museo. Los términos «fascismo» y «fascista» se utilizaron ahora como un insulto genérico. Luciano Violante, en su discurso de toma de posesión como presidente de la Cámara de Diputados, en 1996, pidió explícitamente por primera vez la reconciliación nacional entre quienes, medio siglo antes, se encontraban en bandos opuestos (la Resistencia partidista y la República Social Italiana).
Han pasado otras tres décadas desde entonces. Una vez al año, con motivo de la fiesta nacional del 25 de abril, se renueva el drama del antifascismo en ausencia del fascismo. Rusia se ha reconciliado con el zarismo y el comunismo, China se ha reconciliado con el imperio celeste y con la Revolución Cultural, incluso Estados Unidos ha reconciliado los frentes de la guerra que mató a más estadounidenses en la historia, la guerra civil entre el Norte y el Sur. Si tomáramos en serio el discurso dominante actual, no habría nada que entender sobre el pasado nacional entre 1922 y 1945, tan sólo para retractarse.
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La consigna del antifascismo ahora sólo sirve para unir a las tropas de los liberales de izquierda (así como el anticomunismo sirve para unir a las tropas de los liberales de derecha). Aunque ahora existen reflexiones y análisis históricos detallados e inteligentes del fenómeno histórico del fascismo (entre todos recuerdo la vasta obra de Emilio Gentile), la pequeña palabra «fascismo» (como «antifascismo») se utiliza como una cáscara vacía, un reflejo pavloviano, una sugerencia emocional que flota en la más total ignorancia histórica. Y sólo así puede suceder que quienes más se llenan la boca de antifascismo:
1) justifica (o finge no ver) una estricta censura a los medios de comunicación, como lo hizo el fascismo;
2) acepta que las carreras se hacen y deshacen en función del acuerdo o desacuerdo ideológico con las verdades del régimen, como lo hizo el fascismo;
3) acepta que ya no existen órganos capaces de defender a los trabajadores, como ocurrió con el fascismo;
4) considera normal e incluso deseable que la investigación científica esté subordinada a los intereses y propósitos de las clases dominantes, como ocurrió durante el fascismo, y siempre en analogía con el período de veinte años;
5) manipula serena y descaradamente la historia y la información para apoyar la ideología dominante;
6) permite que pequeños grupos de autoproclamados guardianes de la ortodoxia intimiden a los disidentes;
7) vacía el derecho de voto al limitar las opciones de voto a variantes de una única agenda (No Hay Alternativa);
8) impone y fomenta una ortodoxia lingüística y expresiva (políticamente correcta), y convierte en guetos a quienes no se ajustan a ella;
9) relega al olvido, modificar por la fuerza o destruir productos culturales (presentes o pasados) considerados «inmorales», «no educativos», etc. (Cultura de la Cancelación);
10) permite la discriminación de intelectuales, deportistas y artistas basándose únicamente en su falta de adhesión a un paradigma ideológico o a su nacionalidad (aquí estamos incluso un poco más lejos de lo que hizo el fascismo).
Aquí, cuando una palabra es blandida como un arma, como un insulto, evitando un análisis de su contenido real, puede suceder que ese contenido regrese en forma incluso peyorativa, ocultándose bajo la sombra proyectada por esa palabra.
Pero aquí alguien dirá que, después de todo, al menos hoy las clases dominantes del Partido Único Liberal no nos llevaron a una guerra catastrófica, como lo hizo el Partido Nacional Fascista. Sí, sí, pero dale tiempo.
Andrea Zhok (Trieste, 1967) estudió y trabajó en las universidades de Trieste, Milán, Viena y Essex. Actualmente es profesor de filosofía moral en el Departamento de Filosofía de la Universidad de Milán y colabora con numerosos periódicos y revistas.
