La nostalgia es una parte integral de la psicología humana: se encuentra en todas partes, en todos los círculos políticos o intelectuales, a la derecha y a la izquierda, donde la nostalgia por la antigüedad, la Edad Media, la era napoleónica, de la Segunda Guerra Mundial, de la Unión Soviética, etc.
Cada vez, uno se arrepiente de un mundo definitivamente pasado: el de la marina de vela y la lámpara de queroseno de la que ya hablaba el general De Gaulle en una diatriba que se ha hecho célebre podría, también, a veces tener reacciones sarcásticas ante la pesadez de su tiempo. Así unos se refugian en el universo de los celtas, los germanos, en la época de Carlos Martel o Juana de Arco, en el esplendor del reinado de Luis XIV o en la epopeya napoleónica, cuando no se trata de las duras batallas de Oriente. Todos estos universos envueltos para enfretarse a lo de siempre.
Hay que decirlo: nostalgias de todo tipo inducen comportamientos que revelan una dificultad para afrontar lo que llamaremos con tranquilidad los «tiempos presentes». Esta actitud que no es condenable en sí misma, la apelación a la historia, a las raíces en general, me parece incluso indispensable, pero sólo si no son excluyentes, sino que, en la dura lucha política cotidiana, refugiarse en el pasado puede muy rápidamente resultan fatales. Tampoco debemos hundirnos en un exceso de pesimismo: en el momento en que todo se desmorona pero también se recompone constantemente de otra manera en el gran movimiento de la vida, todo se pone en tela de juicio, valores, personas, instituciones, incluso Naciones, lo que significa también que, para los jóvenes entusiastas, las cartas interesantes serán inevitablemente las de jugar con la condición, las de «estar en el juego»…
Sin embargo, para ser, en una palabra esclarecedora, un «intelectual orgánico» (Gramsci) o un verdadero «soldado político» efectivo, primero hay que entender bien el propio tiempo, precisamente para tener un control directo sobre el sistema que estamos combatiendo. Y algunos académicos, futurólogos certificados que trabajan en institutos de prospectiva, intentan hacer este trabajo: tratar de percibir cómo será el mañana. Basta mencionar los nombres de Toffler o Naisbitt, para citar sólo a dos norteamericanos, cuyas obras son amplificadas en todas direcciones por los medios de comunicación de masas del globo. Podemos decir, dados los tiempos cambiantes en los que nos encontramos, que intentar llevar a cabo esta labor de previsión no es tarea fácil: los parámetros se empujan y se contradicen, se refuerzan y se anulan.
No obstante, algunos sociólogos elaboran una observación interesante, fascinante por su actualidad y sobre todo desprovista de pasión partidista; nos ayudan a ver un poco más claro en «todo eso»… Desgraciadamente son casi ignorados por los movimientos políticos inconformistas, todos ocupados en perpetuar formas muertas, mientras que su lectura me parece mucho más importante que la de los autores. de capilla desaparecida hace siglos y cuyo análisis (cuando existe) se relaciona con un mundo que ya no es el nuestro. Debemos huir de la nostalgia pasada y redescubrir los tiempos presentes. Serge Latouche puede ayudar: ¡leer sus obras es, por lo tanto, imperativo! Además, sus libros son breves y bastante fáciles de leer, excepto por algunos «contracciones» de escritura propias de la jerga de la sociología que inevitablemente segrega cualquier disciplina. Es cierto que a veces es un poco doloroso ver que «eficiente» aparece cuatro o cinco veces en la misma página, pero esto es un inconveniente menor si tenemos en cuenta que a cambio nos trae una suma de pensamientos relevantes que no se encuentran en otro lugar.
Latouche y la megamáquina occidental
En La occidentalización del mundo y El planeta de los náufragos, la idea de una megamáquina científica, la apisonadora occidental, que aplastaría las culturas, eliminaría las diferencias y homogeneizaría el mundo en nombre de la razón, como De hecho, sobre Hace ya quince años, Guillaume Faye en El sistema para matar a los pueblos, Serge Latouche aportándonos además un aval académico ya que es profesor en la Universidad de París XI (Sceaux) y en el IEDES (Instituto de Desarrollo Económico y Social de París). Sus referencias intelectuales son también más profundas que las de Faye, ya sea en las disciplinas científicas, económicas, filosóficas, antropológicas o históricas. Una contrapartida casi inevitable, el estilo de Faye es más vivo, más alerta, más metafórico. Serge Latouche trata con el mundo entero en un estilo ciertamente superior al que generalmente posee un simple soltero, pero su forma de proceder (bastante a menudo la edición de citas) recuerda más a la Europa tercermundista de Alain de Benoist.
Extraña evolución que la de este académico que tiene la gran honestidad de admitir que era un «tecnólatra» y que teme caer en otra trampa: convertirse en un ´»tecnófobo» (esas idas y venidas de la tecnolatría a la tecnofobia también son propias de la Nueva Derecha, donde hemos visto a un De Benoist publicar portadas adornadas con cohetes que vuelan en una curiosa y estéril fobia a la tecnología, vilipendian maliciosamente a los ambientalistas y luego los cortejan con la esperanza de convertirse en uno de sus «pensadores», para finalmente afirmar una tecnofobia extrema al rechazar sucesivamente la computadora personal y luego las autopistas de la información; en cuanto a Faye, su visión de la tecnología puede compararse sin excesiva solicitud con la desarrollada por Henri Lefèbvre). En efecto, afirma Latouche: «Alimentado por el humanismo de la Ilustración, luego destetado por el marxismo, debo confesar haber sido un verdadero adorador del progreso, un creyente en la Ciencia, un seguidor de la Técnica. Y entonces llegó la era de las desilusiones. Luchábamos por un mundo mejor sin darnos cuenta de que, sin darnos cuenta, ayudábamos a construir el Brave New World» (en alusión a la famosa distopía de Aldous Huxley).
La obra de Serge Latouche
Los capítulos de este libro son de un valor e interés intelectual muy desigual: por ejemplo, se pasa de una innegable originalidad y actualidad con el capítulo 1 titulado «La megamáquina y la destrucción del vínculo social», a una banalidad casi circunstancial con el capítulo 4 que trata de desarrollo económico, pero, en general, el conjunto sigue siendo cautivador. Es difícil dar cuenta de este trabajo, sobre todo porque es una reanudación de conferencias dadas sobre varios temas. Sin embargo, gira en torno a un tema federador y señalado por muchos, la disolución del vínculo social que opera en nuestras sociedades con todo lo que ello implica en su funcionamiento: hiperindividualismo, cosificación de las relaciones sociales, culto a la mercancía y al objeto, promoción de la la mediocridad y la insignificancia, reinado de la fiebre consumista por llenar el vacío existencial.
El mito del progreso
La creencia en la idea de progreso ha permitido la existencia de este sistema tecnocientífico que el autor llama «megamáquina» y que define de la siguiente manera: «Una sociedad o tal sistema existe, sólo puede ser destecnificado, el fenómeno es irreversible debido al autocrecimiento de la técnica. El sistema técnico no consiste sólo en que la técnica forma un sistema, sino que la técnica abarca la totalidad del espacio habitable, es una megamáquina».
¿Cómo llegamos a este punto? ¿A dónde vamos? Estas son las preguntas que Serge Latouche intenta responder. Así, como el desarrollo y el socialismo, que serán sus derivados, el progreso, para sus seguidores, no es sólo una realidad y un movimiento ineluctable e irreversible, sino deseable y bueno. Esta forma de pensar se dio muy paulatinamente, se trata del «progreso del progreso» en su irresistible marcha por la conquista de mentalidades, creencias y representaciones, y en la consecuente «información» de los comportamientos del hombre moderno.
Este progreso, por natural que sea para sus creyentes, sólo se impuso con la fuerza de la evidencia después de varios siglos de trabajo, de luchas a veces sin piedad, en el pensamiento y en la vida social. Quizás no era tan irresistible como parece. Su historia se presenta sobre todo como la de la lenta desaparición de los múltiples «obstáculos» que obstruían su camino.
Estos obstáculos se pueden enumerar de la siguiente manera: el mito de la edad de oro, la creencia en la inmutabilidad de los hombres y las cosas (nada nuevo bajo el sol o «el mundo va como va» como decía Voltaire), la fatalidad (creer en el progreso y mejorar la condición humana parecía impío y sacrílego; era violar los «decretos de la providencia», las leyes de la naturaleza y de Dios, un poco como ir contra el karma para los hindúes), la costumbre y la rutina (la satisfacción o autosatisfacción que una sociedad siente por el estado de organización y la civilización le impide buscar algo mejor), demasiado respeto por la autoridad de los mayores, prejuicios, oscurantismo.
El sistema tecnocientífico
Después de eliminar todos estos obstáculos, estos ideales de progreso encontrarán un campo ideal de aplicación en la revolución industrial y su sistema de organización económica, el capitalismo de libre comercio. Latouche, que denuncia este sistema, admite ser «víctima» forzada del mismo, tan grande es su perfección, ya que dice: «Después de haber aplaudido la puesta en escena de la acusación del progreso, todo el mundo vuelve a casa en coche y no anda, encienda el interruptor en lugar de encender la vela, tome una cerveza de la nevera en lugar de sacar agua del pozo y vea la televisión al continuar despotricando contra el embrutecimiento de la sociedad del espectáculo».
El culto al progreso ya no pasa por oraciones altisonantes dirigidas a la divinidad, sino por prácticas familiares que han entrado en las costumbres y la exigencia de nuevas innovaciones para solucionar los problemas de disfuncionalidad que provoca la propia dinámica del progreso. Sólo una catástrofe «práctica» puede abrir los ojos de seguidores fascinados: el progreso ya no es una elección de conciencia, sino una droga a la que todos nos hemos acostumbrado ya la que es imposible renunciar voluntariamente. Incluso corre el riesgo de ser peligroso si aceptamos la lección de Jacques Ellul: «El progreso está exactamente más allá del bien y del mal. Sólo un fracaso histórico de la civilización basada en la utilidad y el progreso puede hacernos redescubrir que la felicidad del hombre tal vez no sea vivir mucho sino vivir bien”.
Principales riesgos y toma de conciencia
¿Queda, pues, alguna esperanza de escapar a esta megamáquina que plantea dos peligros principales para la humanidad: el mayor riesgo tecnológico (por ejemplo, un accidente nuclear o una manipulación genética mal controlada aún posible que trastornaría definitivamente el equilibrio biológico del planeta hasta que todas las formas de la vida se eliminan) y la destrucción del medio ambiente (agotamiento de la biosfera: no nos extenderemos sobre este tema, los autores ecologistas ya los han difundido ampliamente)?
Sobre una hipotética toma de conciencia de las fechorías que provoca la megamáquina en el funcionamiento social, aparte del ya clásico Ivan Illitch sobre el falso progreso (el ejemplo del «sistema automotor» al calcular las horas dedicadas a la construcción, conducción, reparaciones materiales y humanas… dio la velocidad real de 6 kilómetros por hora, es decir la de las cruzadas), Serge Latouche resume las tesis de Philippe de Saint-Marc. Éste apoya su demostración evaluando el grado de felicidad a partir de varios índices (suicidio, drogas, etc…) y que mostrará que los franceses son menos felices hoy que hace unas décadas. Así escribía en 1994: «Imaginemos mañana una Francia donde no haya más de doscientos mil parados, donde la delincuencia se reduzca en cuatro quintas partes, las hospitalizaciones por trastornos psiquiátricos en dos terceras partes, los suicidios entre jóvenes se reduzcan a la mitad, la la droga desaparece: ¿no tendríamos la impresión de un maravilloso repunte humano?».
Todas estas pistas, que empiezan a ser conocidas por una fracción creciente de la población y que siguen agravándose en todos los ámbitos, pintan un retrato aterrador de nuestra civilización actual. Pero el mito del progreso, como su corolario tecnológico, está pobremente determinado y esta indeterminación es la fuente misma de su poder y su significado en la imaginación. Así, las tres principales desventajas provocadas por la megamáquina (grandes riesgos tecnológicos, problemas ambientales, disolución del vínculo social que conduce a las patologías de la civilización) justifican ampliamente nuestra objeción de conciencia sistemática al sistema, sus instituciones, su funcionamiento económico y sus políticas.
¿Debemos, por tanto, compartir las desilusionadas conclusiones de Ellul cuando cita al romano Tácito: «La debilidad de la naturaleza humana hace que los remedios lleguen siempre después que los males»? ¿Y no hay males que ya son irreversibles, pendientes resbaladizas que nos pueden llevar a un abismo del que ya no saldremos?
Además, en la situación actual, es difícil imaginar una alternativa. Sin embargo, un derrumbe siempre es posible (ver recientemente el del Muro de Berlín y el de la Unión Soviética que, con su máquina tecnoburocrática, demostró ser completamente contraeficiente y, en última instancia, muy frágil a pesar de las apariencias). Serge Latouche cree en tal resultado cuando escribe: «El fin de la civilización occidental parece inevitable no solo porque nuestra civilización es mortal, sino también porque se puede leer en los límites y fracasos de la occidentalización. La civilización del progreso lleva dentro de sí las semillas de su propia destrucción. Ciertamente, a menos que seas un profeta, no es posible predecir el día, la hora o incluso la forma. No hay necesidad de que esta caída sea devastadora o apocalíptica. La descomposición se puede hacer suavemente. Tal vez ya ha comenzado sin nuestro conocimiento. Crepúsculo de los Dioses o crepúsculo apacible, es imprudente decir cómo se producirá esta decadencia que nos es imposible desear e inmoral impedir. Podríamos concluir provisionalmente como Jean-Jacques Rousseau en su carta al Rey de Polonia: ya no hay remedio, a menos que una gran revolución sea casi tan temible como el mal que podría curar, y que es reprochable al deseo e imposible de prever».
En la galaxia intelectual, en algún lugar entre Spengler, Lorenz, Heidegger y Huxley, Serge Latouche se preocupa por las oscuras perspectivas que enfrenta la humanidad. Publicado hace dos años, las conclusiones de su libro parecen confirmarse sobre el terreno: los indicadores del sistema están en rojo por todas partes, la megamáquina gira en el vacío, en Francia, un nuevo gobierno socialista se encuentra completamente incapaz de aplicación de su programa, los dirigentes, reducidos a la impotencia, multiplican luego las estúpidas iniciativas… Como Guy Debord, Latouche parece creer en «la caída inevitable de esta ciudad de la ilusión»… ¿Para cuándo los últimos días?
Fuente: Euro-Synergies
