Si observamos el actual conflicto en torno a Palestina, podemos ver que se utilizan ciertas dicotomías para categorizar la guerra: musulmanes contra judíos, Occidente contra islam, ocupados contra ocupantes y muchas otras. Algunos de estos pares de opuestos son más ciertos que otros, pero por supuesto dejan de lado algunos aspectos importantes, como ocurre con cualquier forma de simplificar una situación. Por supuesto, la guerra de Palestina es un conflicto entre los palestinos ocupados y sus ocupantes sionistas. Es un conflicto brutal, sobre todo porque los palestinos son un pueblo colonizado que lucha por su supervivencia contra un enemigo cuyos representantes oficiales, como el Ministro de Defensa israelí Joav Galant, los describen como «animales humanos». Muchos observadores sueñan con una auténtica solución de dos Estados para crear una paz duradera para Palestina. Dada la gravedad del conflicto, parece que la guerra sólo puede acabar o bien con la derrota de los palestinos y la limpieza étnica del pueblo palestino en Gaza, o bien con una humillante derrota de la fanática élite sionista y etnonacionalista de Tel Aviv. Por el momento, ambos escenarios son posibles.
De hecho, los neoconservadores, los seguidores de la Escuela de Frankfurt en Alemania e incluso algunos populistas europeos de derechas intentan presentar la lucha como un duelo entre un «Occidente secularizado, civilizado e trado» y un «Islam bárbaro, brutal y retrógrado». Al escuchar esta propaganda occidental, recordamos inmediatamente el libro de Samuel Huntington El choque de civilizaciones, en el que anticipaba el auge de la multipolaridad, pero también una posible escalada del conflicto entre Occidente y la civilización islámica. En la mente de los neoconservadores, el posible choque de civilizaciones descrito en la obra de Huntington se ha convertido en una profecía autocumplida. Sin embargo, el filósofo estadounidense nos ha demostrado que el choque de civilizaciones es sólo una posibilidad entre otras, siendo las otras la cooperación y la paz.
La dicotomía «judíos contra musulmanes» no es del todo correcta en la medida en que el nacionalismo sionista, ideología del Estado de Israel, está en total oposición con el judaísmo tradicional, que considera la presencia de judíos en Palestina antes de la llegada del Mesías como una herejía y una violación de la voluntad de Dios. Además, la dimensión de esta lucha no puede reducirse a un enfrentamiento entre las fuerzas globalistas que tratan de mantener la unipolaridad y la hegemonía occidental, y las fuerzas que abogan por el establecimiento de un orden mundial multipolar en el que Occidente no sea más que un polo entre otros. Si queremos comprender la verdadera dimensión e importancia de esta guerra para Palestina, debemos dirigir nuestra atención hacia otros aspectos.
Es evidente que los conceptos y formas de percepción puramente modernos no pueden poner de relieve la importancia de la eternidad para las culturas tradicionales, como es el caso de la civilización islámica. Las sectas posmodernas que combinan versiones distorsionadas de la escatología cristiana y judía con visiones evangélicas y sionistas del fin del mundo son el verdadero motor de este conflicto, pero en Occidente se las ignora en gran medida.
Lo mismo puede decirse de la idea de geografía sagrada, antepasada de la geopolítica moderna, que ahora es completamente ajena a la mayoría de los europeos, que siguen un modo de vida ateo carente de todo conocimiento histórico. Por consiguiente, debemos seguir al filósofo ruso Alexander Duguin y a la escuela filosófica tradicionalista si queremos llegar al meollo de la cuestión en lo que se refiere a la geopolítica posmoderna, tomando Palestina como ejemplo. Quien quiera entender la guerra por Palestina debe comprender que no se libra únicamente por objetivos geopolíticos, la creación de un mundo multipolar por un lado y la prevención de la multipolaridad por otro, sino que es una guerra basada en la geografía sagrada y la escatología. En resumen, se trata de una guerra santa.
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Geografía sagrada
El término geografía sagrada implica que un paisaje tiene un significado intrínsecamente sagrado, derivado de Dios o de los dioses, dependiendo del sistema de creencias subyacente. Es un tipo de espacio que está lleno de divinidad. En consecuencia, la geografía sagrada es una forma de ver el mundo en relación con los mitos y las creencias. También pone de relieve los lugares sagrados que se consagran constantemente mediante rituales. Mientras que los egipcios creían que las tierras situadas al oeste de las Columnas de Heracles (actual Gibraltar) albergaban el reino de los muertos, los europeos medievales creían que la actual Escandinavia y Europa del Este estaban habitadas por hechiceros y salvajes.
Palestina es un espacio sagrado. Es Tierra Santa para cristianos, musulmanes y judíos. En la teología cristiana, Palestina es la tierra donde se reveló el mensaje de Dios a la humanidad. Fue aquí donde Jesucristo nació, predicó, crucificó y resucitó. Para los cristianos, la ciudad de Jerusalén no sólo sirve de alegoría de la Iglesia, sino que contiene muchos lugares santos, como la Iglesia del Santo Sepulcro y el Cenáculo del Monte Sión, donde tuvo lugar la Última Cena. En cuanto a los rituales, los cristianos ortodoxos celebran cada año la ceremonia del fuego sagrado el sábado anterior a Pascua. En el discurso de la filosofía europea, Jerusalén también simbolizaba la primacía de la religión sobre la racionalidad pura y la razón, dos cualidades asociadas a la ciudad de Atenas. La primacía de Atenas que prevalece en el pensamiento europeo actual es quizá la razón por la que estamos tan ciegos ante el fenómeno de la geografía sagrada. En el Islam, Jerusalén se llama Al-Quds o Baitul-Maqdis («El lugar noble y santo») y alberga la Cúpula de la Roca, la estructura de piedra islámica más antigua. Según la teología musulmana, Jerusalén fue la primera quiblah, el lugar donde rezaban los musulmanes. Según el profeta Mahoma, la mezquita de Al-Aqsa (Jerusalén) es el tercer lugar más sagrado del Islam, junto con La Meca y Medina, y destino de peregrinos musulmanes de todo el mundo. El judaísmo, por su parte, considera Palestina como la «Tierra Prometida», pero los puntos de vista de los judíos ortodoxos y los sionistas difieren radicalmente a la hora de reivindicar Palestina. En la tradición judía, Jerusalén era la sede del Templo, la capital del reino judío y el emplazamiento del Arca de la Alianza. Desde el punto de vista judío, también es un lugar de duelo, ya que el Templo judío fue destruido allí dos veces y los judíos fueron expulsados de la ciudad varias veces. Los judíos ortodoxos la consideran el «ombligo del mundo», Jerusalén simboliza para ellos la esperanza de la aparición del Mesías, además de ser el lugar más sagrado.
Cuando los sionistas de Theodor Herzl entraron en Jerusalén en 1898, su pensamiento estaba claramente influido por Atenas, no por Jerusalén: les chocó el supuesto oscurantismo de los habitantes y el hedor de la ciudad. Para los sionistas radicales -que hasta hoy son esencialmente nacionalistas militantes que ven su judaísmo como una consecuencia de su herencia biológica más que espiritual- Jerusalén es una especie de desgracia religiosa, asociada a la suciedad y al fervor religioso en medio del desierto que han transformado en su versión del Jardín del Edén. Por supuesto, a sus ojos, Palestina es un lugar puramente mundano, desprovisto de cualquier rastro de geografía sagrada, que hay que preparar para la occidentalización, la colonización y todas las demás maravillas negras y profanas del posmodernismo: banderas arco iris, «matrimonio gay» y un nacionalismo dominado únicamente por la sed de sangre y de tierra. Mientras que los judíos ortodoxos consideran una herejía la creación de un Estado judío en Palestina antes del fin de los tiempos, el sionismo, que surgió de la secta sabatista y del movimiento educativo judío conocido como Haskala, se fundó con este objetivo. Con el apoyo explícito de Occidente, el sionismo tuvo un gran éxito: el Estado judío se creó en 1948 y Jerusalén se convirtió en una ciudad controlada por los judíos en 1967.
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La escatología como herramienta política: el Tercer Templo y el diluvio de Al-Aqsa
Si observamos la reciente escalada en Palestina a través de los ojos de los medios de comunicación occidentales, los acontecimientos parecen bastante extraños: de repente, el ala militar de Hamás, la Brigada Al-Qassem, lanza un ataque contra Israel. Por su parte, los israelíes parecen responder de forma desproporcionada. Mientras que el ejército israelí fue cogido desprevenido y sufrió las mayores bajas de su existencia, miles de palestinos mueren como consecuencia de los ataques israelíes contra zonas civiles. Pero si examinamos más de cerca lo que está ocurriendo, descubrimos que la verdadera razón de la guerra actual es escatológica.
La escatología nos enseña sobre el fin de este mundo y el nacimiento de uno nuevo. Es precisamente el fin de este mundo lo que los sionistas cristianos estadounidenses y europeos y las sectas judías de Palestina están tratando de provocar con la construcción del Tercer Templo en Jerusalén. El nombre de la operación de Hamás «Al-Aqsa» nos lleva directamente al significado escatológico y a la verdadera naturaleza de esta guerra. Aunque incluso bajo la ocupación israelí los rituales judíos en la mezquita de Al-Aqsa han sido impedidos durante mucho tiempo por Israel, se ha visto a fanáticos judíos dentro de la mezquita con creciente frecuencia desde principios de la década de 2000, cuando la política israelí derivó cada vez más hacia las payasadas de una derecha enloquecida. Aunque los musulmanes de todo el mundo la consideran un sacrilegio, los judíos fanáticos consideran que la mezquita de Al-Aqsa, construida sobre las ruinas del Segundo Templo, es un obstáculo para la construcción del Tercer Templo.
El «diluvio de Al-Aqsa» fue provocado por la profanación de la mezquita de Al-Aqsa por los judíos. Sectas judías como el Instituto del Templo y los Fieles del Monte exigen el sacrificio de una novilla roja inmaculada para permitir la construcción del Tercer Templo, lo que desencadenaría la llegada del Mesías y el fin del mundo. Para los musulmanes practicantes, estos actos de profanación de la mezquita de Al Aqsa representan la obra del Gadjal, el anticristo. Según algunas sectas de Israel, la novilla roja perfecta ya ha nacido y estará lista para el sacrificio en 2024. La mayoría de los judíos, sin embargo, creen que el Tercer Templo será construido por Dios mismo y el Mesías, y que la intervención humana directa en estos asuntos es un sacrilegio. Pero como tantas veces en la historia, esto lo hacen minorías radicales dispuestas a todo, no la mayoría. Esto explica las persistentes provocaciones de las sectas judías y la determinación de grupos musulmanes radicales como Hamás de defender la mezquita de Al-Aqsa, aunque ello suponga sacrificar a miles de palestinos en Gaza.
Mientras Rusia, Irán, China e incluso Arabia Saudí adoptan la posición de los palestinos y piden una auténtica solución de dos Estados, el Occidente mayoritariamente ateo y posmoderno se reúne en torno a la bandera de Israel y defiende todos los crímenes de guerra, incluso los más flagrantes, cometidos por los israelíes. Pero este juego de vaqueros podría acabar mal para Occidente: mientras los palestinos de Gaza luchan desesperadamente por su supervivencia y la preservación de Al-Aqsa, más de 5 millones de hombres se han presentado voluntarios en Irán para luchar por Palestina. Catar amenaza a Israel con sanciones energéticas y, por primera vez desde 2013, la gente se manifestó en la plaza Tahrir de El Cairo para pedir una intervención junto a sus hermanos musulmanes de Palestina. Estamos ya en presencia de una guerra santa y, en retrospectiva, puede que el político ruso Zhirinovsky tuviera razón al decir que el conflicto de Ucrania palidecería en comparación con la guerra que se avecina en Tierra Santa.
Mientras que el Islam está empezando a formar una civilización independiente como resultado de esta lucha y está luchando por un mundo multipolar junto a Rusia y China, el satánico Occidente, desde la isla de Epstein hasta Bruselas, está del lado de Israel. La palabra satánico puede parecer a primera vista demasiado fuerte para describir el Occidente moderno (que no tiene nada que ver con la tradición y la cultura occidentales desde la Antigüedad hasta el final del Renacimiento), pero si observamos la realidad política en su seno, los espectáculos de drag queen las cifras de abortos, las operaciones de «reasignación sexual», la destrucción total de la cultura occidental en nombre de la «wokeness», la violencia en nuestras calles y la impiedad en los corazones de nuestra gente, estoy convencido de que este calificativo no es realmente una sorpresa.
Mientras los países BRICS están en proceso de formar un katekhon, el tapón del anticristianismo, la diabólica civilización occidental se está aliando con Israel, lo que no es una buena señal para el propio Israel, como ya ha señalado Aleksandr Dugin. A la luz de los acontecimientos actuales, los europeos debemos decidir a quién apoyamos en esta guerra. Podemos elegir entre apoyar al satánico Occidente o formar un katekhon con todos los demás pueblos del mundo. Debemos demostrar al mundo que existe una diferencia entre los pueblos de Europa y sus élites satánicas controladas por los Estados Unidos. No estoy hablando de una lucha armada. Nuestra lucha debe ser sobre todo una protesta espiritual e intelectual y ser llevada a las calles. Tenemos que deshacernos de nuestras élites para poder recuperar por fin el control de nuestras vidas. En esta lucha entre el bien y el mal, no podemos permanecer neutrales; tenemos que elegir un bando. Nosotros, miembros de la resistencia cristiana, europeos conscientes de nuestra propia historia, de nuestra geografía sagrada y de nuestra escatología, sólo podemos luchar por el cambio, rezar a Dios y formar un katekhon contra esta civilización infernal. Veremos qué bando gana esta guerra santa, sólo Dios lo sabe.
Nota: Cortesía de Euro-Synergies
Alexander Markovics es un historiador y periodista austriaco. Reconocido como un destacado intelectual de la Nueva Derecha y por su papel en la fundación y organizacion del movimiento identitario en su país, Markovics es, desde el año 2019, el secretario general y responsable de prensa del Instituto Suvorov, organización para la promoción del diálogo entre Rusia y Austria. Entre otros medios, es colaborador habitual de la revista Deutsche Stimme, especialmente en asuntos relacionados con la geopolítica.
