El predominio del pensamiento «economicista», en las universidades, escuelas de negocios, grandes periódicos, etc., impide plantear adecuadamente los problemas de nuestro tiempo. En consecuencia, muchas propuestas «alternativas» se quedan en el camino porque siguen enmarcadas en el pensamiento dominante. A ello se añade el hecho de que la cuestión del «medio ambiente» se trata generalmente de forma accesoria, desde un punto de vista pseudocientífico y objetivista que acaba ahogando toda discusión en argumentos técnicos, tan discutibles unos como otros.
Hay que partir de la base. Vivimos en sociedades dominadas por el modo de producción capitalista. Digo dominadas porque, incluso en las sociedades más capitalistas, existen tipos de enclaves no capitalistas, que ciertamente están sometidos a su lógica, en última instancia, pero que sin embargo funcionan según otra lógica (pensemos en el sector mutualista y cooperativo, o en los servicios públicos mientras no se hayan transformado todavía en empresas capitalistas, y en la familia). Todo esto requeriría explicaciones detalladas que dejaremos para más adelante. Vuelvo a mi punto de partida: la dominación del capital. La dominación del capital es, fundamentalmente, un mundo al revés. ¿Para qué trabaja la gente? Para producir los medios de su existencia (y por tanto su vida misma, como dice Marx). Pero en el modo de producción capitalista, la finalidad del trabajo no es esencialmente satisfacer las necesidades humanas, sino transformarse en capital que hay que acumular.
El consumo humano no es el fin del proceso de producción, sino sólo su medio. No producimos para consumir, sino que consumimos para que el ciclo de producción, es decir, la reproducción del capital, no llegue a su fin. Es lo que Michel Henry llama acertadamente la «inversión de la teleología vital». Los medios se convierten en fines y los fines en medios. Esta inversión caracteriza todo el proceso de producción capitalista, en el que los medios de producción ya no son medios del trabajador; es el trabajo el que se convierte en medio de la maquinaria. Todo esto ha sido excelentemente analizado por Karl Marx, y ya he escrito bastante sobre el tema como para no tener que volver sobre ello ahora.
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Pongamos un ejemplo. Desde hace medio siglo tenemos toda una serie de críticas al crecimiento, algunas de ellas excelentes. El informe Meadows de 1972 es uno de los más conocidos. Podríamos citar también las obras de François Partant, como El fin del desarrollo y muchas otras. Tampoco faltan las críticas a la tecnología y a la locura capitalista. Pero, ¿a qué conduce todo esto con demasiada frecuencia? Al decrecimiento, o incluso a la sobriedad voluntaria, la frugalidad revolucionaria y otras viejas ideas similares. Pero el problema no es ni el crecimiento ni el decrecimiento. Es mucho más sencillo, y al mismo tiempo mucho más difícil, volver a poner las cosas en su sitio. En otras palabras, volver del valor de cambio al valor de uso.
El valor de uso es lo que se produce para nuestras necesidades. La cuestión es cuáles son esas necesidades. No podemos pretender imponer una frugalidad que no sería otra cosa que una dictadura sobre las necesidades, algo en lo que destacó, si se quiere, el «socialismo realmente existente» del siglo pasado. El hombre civilizado, dice Marx, es «el hombre rico en necesidades». No sólo necesitamos comer según las normas de los dietistas, necesitamos platos refinados, a veces hacer de las comidas un festín. Necesitamos cosas bellas, incluso perfectamente inútiles. No tenemos ningún deseo de frugalidad. Tanto más cuanto que la inmensa mayoría de la humanidad está privada incluso de lo necesario para vivir y aspira naturalmente a vivir según los modos de los más ricos. Esto no valida en absoluto el consumismo frenético y el despilfarro permanente que mantienen en funcionamiento la máquina capitalista. Todo lo contrario: las inmensas cantidades de basura producidas por la maquinaria capitalista podrían ser sustituidas por alimentos, ropa y otras cosas buenas, bellas y útiles. Eso sería un «crecimiento» perfectamente deseable. Filosóficamente, podemos preferir una vida austera, para dedicarnos mejor a la meditación y a la vida del alma. Pero nadie puede razonablemente hacer de ello un modelo social. Los propios filósofos rara vez se atienen a él. Nuestros gobernantes piensan cada vez más en dictar lo que debemos comer (cinco frutas y verduras al día), beber o no beber, y cuál debe ser la temperatura de nuestras casas y pisos. Hay algo completamente insoportable en ello, y forma parte del proyecto totalitario de gobernar tanto los cuerpos como las mentes.
No olvidemos que, desde el punto de vista social, hay «necesidades» importantes que no se pueden sacrificar: la necesidad de celebraciones públicas, la necesidad de erigir bellos monumentos, la necesidad de embellecer las ciudades, etcétera. Afortunadamente, las generaciones pasadas nos han legado palacios, catedrales y edificios públicos de una belleza que aún nos asombra. Afortunadamente, todavía hay lugares donde podemos escapar de la fealdad de tantos edificios contemporáneos en los que la extravagancia y el absurdo se han confundido con la genialidad.
La dictadura emergente sobre las necesidades no tiene otro objetivo que acostumbrar a los trabajadores a contentarse con menos para rebajar el valor de la fuerza de trabajo. Piénsalo. Todos esos mendigos que antes se alimentaban de pan malo empapado en agua ligeramente grasa, ahora quieren comer pierna de cordero y rosbif. Vamos a explicarles que eso es malo para su salud y para el planeta, y ya está… No debemos entrar en absoluto en este juego perverso en el que sobresalen todo tipo de gurús y políticos, como los que se hacen llamar «ecologistas» pero no saben nada del ancestral arte humano de habitar la Tierra. Volver a la teleología vital no significa, desde luego, empezar a decretar cuáles son las necesidades «reales» y cuáles las «falsas» que hay que eliminar.
Marx señaló que las necesidades humanas se desarrollaron al mismo tiempo que los medios para satisfacerlas. «Con su desarrollo, este imperio de la necesidad natural se expande porque las necesidades se multiplican; pero al mismo tiempo se desarrolla el proceso productivo para satisfacerlas». Basta pensar en las necesidades sanitarias para comprender de qué estamos hablando. Sin duda debemos dejar de soñar con la inmortalidad que nos prometen los profetas del transhumanismo, pero nadie puede renunciar a vivir el mayor tiempo posible, y cada avance de la medicina espera otros, aunque nos engañemos con demasiada frecuencia.
No cabe duda de que cada uno de nosotros, individualmente, debería poder revisar su lista de necesidades, renunciar a lo que nos intoxica en favor de lo que nos será beneficioso. No cabe duda de que es bueno que los fumadores dejen de fumar, pero no pueden obligar a los demás a hacer lo mismo. Cada cual, individual y colectivamente, debe asumir la responsabilidad de sus elecciones. En la economía globalizada actual, los más ricos pueden trasladar las consecuencias de sus decisiones a los demás. Globalmente, los países ricos han trasladado parte de su contaminación a los países emergentes, que ahora soportan el peso de la producción industrial… Lo que nos lleva de nuevo a las cuestiones de fondo: en el modo de producción capitalista, es bien sabido que no es el que siembra la avena el que se la come. Mientras el dinero gotee de la frente de los trabajadores a los bolsillos de los capitalistas, estos últimos siempre pueden intentar escabullirse de las consecuencias de sus decisiones. Las aventuras de Bezos y Musk para lanzar el «turismo espacial», al igual que los planes de ciudades flotantes extraterritoriales, cada una más delirante que la anterior, expresan el deseo de los capitalistas de escapar de la condición terrenal, de lo que sigue siendo, a pesar de la segregación urbana en rápida expansión, un hábitat común.
Es casi seguro que las condiciones naturales de la vida en la Tierra se harán difíciles si seguimos por el camino actual. No estoy absolutamente convencido de que el calentamiento global sea nuestra peor amenaza. Pero aunque sólo sea probable, sigue siendo un buen consejo actuar en consecuencia, sea o no tan catastrófico como se predice. Por otra parte, es probable que las condiciones de acceso a los recursos de la Tierra se agoten con bastante rapidez. El capitalismo se ha desarrollado prodigiosamente gracias al petróleo, y nada lo sustituirá en un futuro previsible. La contaminación de ríos y océanos es también un fenómeno preocupante. Todo esto debe considerarse más o menos probado, aunque también haya un buen número de incertidumbres y falsos problemas que enmascaran los verdaderos. Por un lado, no podremos dar marcha atrás al reloj, no podremos garantizar que el petróleo que consumimos vuelva a los yacimientos. Por un lado, sin duda, no podremos hacer nada serio contra el calentamiento global. Con ocho mil millones de personas, y pronto serán diez, ¡nos mantenemos calientes! Una reducción drástica de la población humana resolvería muchos problemas… Pero sólo podría venir de una o varias catástrofes que arruinarían la civilización durante mucho tiempo. Estabilizar la población o incluso reducirla disminuyendo la fecundidad (el modelo surcoreano: ¡0,8 hijos por mujer!) también tendrá consecuencias importantes que no acabamos de comprender.
La verdad es que, aunque no queramos o lo aceptemos con resignación (éste es el credo común de la derecha y la izquierda), el capitalismo ya no puede continuar como antes. No hemos llegado a los «límites del crecimiento», sino a los límites del capitalismo. Es absolutamente necesaria una transformación de las relaciones sociales de producción. Esta convulsión no abrirá la puerta al paraíso en la Tierra, aunque podamos esperar que haya «pan y rosas» para todos. Esta convulsión significa que los que deciden son los que asumen los costes de sus decisiones. Esto no es más que la traducción del ideal político sostenido desde el siglo XVII por la inmensa mayoría de los filósofos y por los movimientos de emancipación política y social. Si los que soportan los costes deciden, nadie querrá producir más de lo que crea que corresponde a sus necesidades, sopesadas cuidadosamente con los recursos existentes. Cabe incluso esperar que el progreso real de la educación y la difusión del conocimiento faciliten la toma de estas decisiones «informadas». El debate democrático debería incluso aumentar la capacidad de cada cual para participar en una deliberación basada en lo que Jürgen Habermas llamó la «ética del debate». Recrear un espacio público para esa deliberación de abajo arriba debería ser el objetivo primordial.
Algunos ejemplos: ¿quién querría contaminar un río en el que va a nadar o a pescar con caña? ¿Quién querría expropiar a los hortelanos que llevan verduras frescas al mercado para instalar zonas comerciales para las grandes cadenas? Todo esto se hace hoy en día con poca o ninguna dificultad debido a la separación entre los que toman las decisiones y los que las aplican, a la fragmentación de la toma de decisiones y a la dispersión cívica de la población. Otro ejemplo: los partidarios de «todo eléctrico» tienen que aceptar que los aerogeneradores y los campos de paneles solares forman parte de su propiedad, de su paisaje, y no infligirlos a quienes no los quieren.
Planteando los problemas de este modo, individual y colectivamente, ¿qué necesitamos para vivir?, sin duda sería posible conseguir que la búsqueda de satisfacción para todos prevaleciera sobre la carrera por acumular capital. Tal vez esto no sea factible, tal vez «la gente» (¡porque siempre son los demás los culpables!) no sea lo bastante razonable, tal vez la codicia insaciable forme parte de la naturaleza humana… pero si es así, todas las soluciones ofrecidas por los curanderos del neokeynesianismo, la transición ecológica o el decrecimiento están condenadas a agravar el problema en lugar de responder a él.
Empecemos por el decrecimiento. Jancovici es un ardiente defensor del decrecimiento en la lucha contra el calentamiento global. Demuestra que redujimos seriamente la contaminación en la época de la contención. Propone, pues, una reducción anual del PIB equivalente a la de la contención. Pero como todas las estrategias de decrecimiento, produciría resultados insoportablemente violentos, a menos que todos los humanos fueran lobotomizados. Disminuir el consumo un 5% al año supondría recortes drásticos en los ingresos de los hogares, y especialmente en los de los más pobres. Sustituir el coche privado por el transporte público es evidentemente una excelente idea, pero sólo sería «decreciente» a largo plazo, ya que implicaría construir trenes, nuevas líneas y nuevas estaciones, puesto que la red ya está ampliamente saturada. Podríamos cambiar las políticas de ordenación del territorio, revitalizar el campo y las ciudades pequeñas, restaurar las viviendas antiguas, etcétera. Pero todo esto sigue requiriendo inversiones y proyectos a largo plazo que contradicen un modo de producción basado en el ROI (retorno de la inversión). No faltan ideas para hacer las cosas mejor, con menos contaminación y menos desgaste para los habitantes, pero chocan con esa cosita llamada relaciones de propiedad y poder político.
La «transición ecológica» no es más que un eslogan publicitario para promover un capitalismo más verde. El parangón de esta transición es el coche eléctrico, un desastre total en ciernes que conducirá o bien a un colapso total (2035 está todavía muy lejos), pero más probablemente a la sobreexplotación de los minerales necesarios para los motores y las baterías, a una enorme producción de electricidad con todos sus costes medioambientales, y a concentraciones masivas en la industria automovilística mundial. Por no hablar de la enorme cantidad de tonterías que se dicen sobre la carne, los eructos de las vacas y el consumo de agua por parte del ganado.
En cuanto al rescate neokeynesiano del capitalismo, hace tiempo que digo lo que pienso de él. Una mezcla de estas tres soluciones, en proporciones variables, no será obviamente mejor que cada uno de los componentes. Siempre son los expertos, los sabelotodos, los grupos de reflexión los que proponen programas llave en mano. Lo contrario de lo que hay que hacer.
¡Hic Rhodis, hic salta! Ahí es donde tenemos que dar el salto. O nos comprometemos fríamente, tomándonos el tiempo necesario para experimentar. O nos veremos obligados a hacerlo, ya sea porque, para entonces, el capitalismo habrá resuelto el problema por sus medios habituales, una nueva guerra mundial que hará que las anteriores parezcan una agradable diversión, u otras cosas que sólo podemos adivinar reflexionando sobre el experimento del coronavirus.
Denis Collin (Rouen, Francia, 1952), después de ocupar diversos empleos, obtuvo el grado en filosofía (1994) y el título de Doctor (1995) y profesor agregado, enseñó filosofía en un Liceo en Évreux e impartió clases en la Universidad de Rouen hasta 2018. Actualmente está retirado. Fundó y presidió hasta 2019 la Universidad Popular de Évreux. Lleva la pagina web de información política La Sociale. Su filosofía se sitúa en continuidad con pensamiento de Karl Marx, mientras rechaza el marxismo ortodoxo en sus diversas variantes, aproximándose en sus posturas a las de otros pensadores transversales como Alan de Benoist, líder de la llamada Nueva Derecha o los marxistas heterodoxos Costanzo Preve y Diego Fusaro, de quienes ha llevado a cabo traducciones y con quienes comparte muchos planteamientos.
