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El diagnóstico de la decadencia occidental visto por Spengler


Genaro Malgieri | 22/04/2022

Hace cien años, Spengler publicó su monumental ensayo La decadencia de Occidente. Ahora la editorial Aragno publica el segundo volumen de la obra en traducción al italiano. La oportunidad de volver a hablar de los conceptos planteados por el filósofo alemán de la historia.

Admirable descripción de la decadencia de las formas orgánicas, esto es lo que ofrece a sus lectores el fresco de Oswald Spengler en las páginas del segundo volumen de La decadencia de Occidente, publicado en 1922, hace cien años. Hoy reaparecen con toda su dramaturgia preconcebida. Las «perspectivas de la historia universal» en las que se detiene el autor, con referencias muy cultivadas, escondidas en los pliegues del tiempo de las civilizaciones, son aquellas entre las que, desde hace algunos milenios, nosotros, herederos del faustismo en liquidación, vagamos, perdidos, contemplando a veces con complacencia nuestro estado de parias. La planta que ha crecido y crecido y se ha desarrollado se está muriendo. El morfólogo tiene la obligación moral de salvarnos de nuestras ilusiones. Las civilizaciones son plantas. El hombre es una planta. Su principio es su final. Con él, la kultur termina y luego renace, nuestro destino extremo.

Las civilizaciones, como todas las formas de vida, pertenecen al «mundo orgánico» y por tanto responden a un principio biológico. Por eso están dotados de un alma que los caracteriza. Tener una historia, cultivar un destino, es ceñirse a los dictados del alma. En el período ascendente de una civilización (kultur), predominan los valores espirituales y morales, dando sentido a la existencia de seres que viven según los preceptos de la ley natural; la existencia comunitaria se organiza en órdenes, castas y jerarquías; un profundo sentimiento religioso domina en el corazón de los pueblos, impregnando el arte, la política, la economía y la literatura.

Cuando la civilización envejece y su alma se marchita, pasa a la etapa de «civilización», el principio de calidad es reemplazado por el de cantidad; la artesanía es reemplazada por la tecnología; la invasión de la masificación de gustos y costumbres aplasta las diferencias; la ciudad, evocadora de la vida del campo y organizada a escala humana, es sustituida por la megalópolis como forma extrema de indiferentismo, termitero sin dimensión humana; las sociedades se nivelan, el hedonismo y el dinero son los únicos valores reconocidos. Es sólo cuando, «con el advenimiento de la civilización», escribe Spengler, «comienza la marea baja de todo el mundo de las formas, que las estructuras de las simples condiciones de vida aparecen desnudas y dominantes: Llegan los tiempos en que el dicho vulgar que el hambre y el sexo son los verdaderos momentos de la existencia,panem et circenses, que constituyen el sentido de la vida y donde la gran política deja paso a la política económica entendida como fin en sí misma».

Palabras que parecen escritas en estos tiempos convulsos: fueron pensadas hace más de un siglo, cuando Spengler quiso crear, allá por los años 1910, una gran novela histórica y se encontró, transportado por el sentimiento de decadencia, a describir lo que sucedería inevitablemente. El atardecer es nuestro tiempo. El que nos enfrentó a este destino severo, tan lívido como los atardeceres de invierno, es nuestro contemporáneo. Sus advertencias deben tomarse con la seriedad y preocupación que merecen. La corrección política, la organización pegajosa del consenso igualitario, la cultura de la cancelación, la homologación de costumbres, vicios y ausencia de virtudes, la construcción del «último hombre» son todos elementos de una decadencia que no se puede detener, mientras que la gloria aterradora del nihilismo se regocija en nuestros destinos reducidos.

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El segundo volumen de La decadencia de Occidente, publicado cuatro años después del primero, que sacudió las conciencias más despiertas de la época (y reeditado hace unos años por Nino Aragno en su formato habitual elegante y su notable elección gráfica), es la forma más solemne, considerando el tiempo, de declarar un inconformismo absoluto y carente de justificación. Y Spengler teje lo elemental con lo complejo, identificando los síntomas de la decadencia en el modo de vida del occidental que ha escrito su final en el modo de vida estandarizado.

Aquí están los más esenciales. La monumentalidad de las estructuras habitacionales y estéticas, repugnantes por definición ya que se inspiran en el criterio de la utilidad y no de la belleza para consolar a nuestras pequeñas almas corruptas en su mayor parte incapaces de comprender la grandeza, el poder vulgar del dinero como motor de la la vida bovina que llevamos, la arrogancia del demos inculto que empuja la modernidad hasta el punto de sentir nauseabundo y aterrador de entretenimiento de masas, son los elementos que connotan el fin de la civilización, los signos elocuentes de la civilización.

El «reino» en el que todo esto tiene lugar es la ciudad. Es el trágico retrato de Spengler que formuló con feliz y dramática clarividencia a principios de los años veinte, cuando tomaba forma la segunda parte de La decadencia de Occidente: «El coloso de piedra llamado cosmópoli se encuentra al final del ciclo de vida de cada gran civilización. El hombre de la civilización, moldeado psíquicamente por el campo, se convierte en presa de su propia creación, la ciudad, se obsesiona con su criatura, se convierte en su órgano ejecutivo y finalmente en su víctima. Esta masa de piedra es la ciudad absoluta, y su imagen, al dibujarse a sí misma en líneas de sobrecogedora belleza en el mundo de luz del ojo humano, recoge el sublime simbolismo mortuorio de todo lo que definitivamente ha llegado a ser».

Spengler dice, y sólo podemos señalarlo, que las casas que componen los pueblos no tienen nada de los orígenes arcaicos del estilo jónico o barroco, no recuerdan la antigua vivienda campesina, no son casas en las que los dioses puedan encontrar un lugar, como en los pequeños altares de las casas helénicas y romanas. Estas son casas desconsagradas. Las ciudades son agregaciones anónimas en las que se celebra el orgiástico frenesí de la vida sin rumbo, como habría dicho el mayor poeta alemán del siglo XX, Gottfried Benn, en sus desgarradores poemas: «Las casas son los átomos que las componen». La segunda parte de La decadencia de Occidente celebra el mito de la civilización faústica.

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El capítulo titulado «El alma de la ciudad», que constituye el corazón del libro, propone los tonos, los colores y las angustias que hará famosa la obra maestra de Fritz Lang, Metrópolis. En el fondo está «nuestro» futuro, el mundo romano, cuyos contornos políticos están inevitablemente trazados por el faustismo. La monumentalidad y la corrupción, el dominio del dinero como fuerza arrolladora de los poderes oscuros del demos, es decir, los pilares del cesarismo, se mezclan con una percepción de la modernidad que podría calificarse de psicodélica. Y en este torbellino de elementos heterogéneos, en cuyo centro se prepara la catástrofe de la Segunda Guerra Mundial, el ojo de Spengler ve más y mejor que sus contemporáneos. «Sus errores», escribió Ernst Jünger, «son más significativos que las verdades de sus oponentes».

De la disolución de las formas orgánicas al cuartel. La metáfora de la decadencia está completa. Y para completarlo, se despliega en la decadencia de la prolificidad, en la virilidad marchita, en el fin de la función regia y maternal de la mujer, en el repliegue del amor hacia una sexualidad desprovista de seducción y erotismo, en la existencia del guerrero reducida a un militarismo burocrático desprovisto de heroísmo.

Spengler no descuida ningún aspecto del camino de transformación de la vida asociada hasta su declive. La segunda parte de La decadencia de Occidente es el admirable ascenso de la inteligencia en el vértigo de la historia del hombre occidental. A diferencia de la primera parte, el «paisaje» domina la descripción morfológica. Y lo que emerge son gemas de genuina genialidad en la composición y descomposición de las edades hasta nuestros días.
En páginas a la vez seductoras e impactantes, como una tormenta nocturna que nos impide dormir, la mirada de Spengler persigue el torbellino de los elementos constitutivos de la civilización y, aturdidos como estamos, logra hacernos comprender el estado en que nos encontramos. El carro de la civilización ha llegado hasta nosotros. Los bienes que lleva son de poco valor. ¿Qué pasará tras el naufragio de la última ilusión, el cesarismo? Spengler responde a esta pregunta con la frase que cierra su libro profético, tomada de las Epístolas a Lucilio de Lucius Anneus Séneca: «Ducunt fata volentem, nolentem trahunt» (El destino guía a los que quieren ser guiados y adiestra a los que no).

Nada más puede agregarse, excepto que frente a todos los ocasos de nuestras frágiles existencias, la oración sigue siendo el último acto del espíritu, mientras que la inteligencia, volviendo a las páginas de Spengler, puede captar los signos de un destino que es solo aparentemente. indescifrable. Lo que no entendemos es porque no lo sabemos. Oswald Spengler paga su deuda de hombre del siglo XX con la humanidad sufriente de la que forma parte, quitando los velos de realidad que ocultan las falsificaciones de la modernidad para conectarnos con el pasado, en la visión cíclica de la historia, no para restaurarlo, sino para comprender el futuro de aquellos que lo tendrán.

Fuente: Barbadillo

Imagen: Poogood: Fábrica abandonada

 

Genaro Malgieri
Genaro Malgieri es ensayista.

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