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La tradición nativa de los europeos no está muerta


Frédéric Andreu | 08/09/2021

La cuidadosa observación de los visitantes del emplazamiento de arte parietal de Lascaux ha llevado a los sociólogos a formular una reflexión de un alcance que va mucho más allá del marco de su investigación.

En ese momento, se acababa de construir una copia de la cueva del mismo nombre a unas pocas leguas del sitio original. Es esta copia la que visitan los turistas y no la cueva original. Un facsímil de yeso, en todos los aspectos consistente con el original, duplica el emplazamiento parietal único en el mundo para protegerlo de la corrosión.

En el momento del desarrollo del sitio, este simulacro de la famosa cueva provocó, en particular en Jean Baudrillard, un reflejo de gran importancia. Un campo de comprensión de la «posmodernidad» se fue abriendo poco a poco al observar con atención a los visitantes que exclamaban plenos de placer frente a las pinturas rupestres, las paredes cubiertas de bisontes. Los visitantes creían que estas pinturas con focos de luz eran las reales. A riesgo de simplificar, la intuición de Baudrillard se puede resumir en esta fórmula: entre el original y la copia, la copia gana.

Pero, ¿qué quiere decir exactamente Baudrillard con «original» y «copia»? No la observación del proceso técnico que ahora hace posible la reproducción en serie. La «copia» posmoderna es otra cosa. Este es el principal tropismo específico de él. Este tropismo, tanto cautivo como paródico, genera uno o más paralelos destinados a llevar al original al acertijo. He aquí un resumen en pocas palabras de un principio que permanece unido a Jean Baudrillard pero que ya nos encontramos con filósofos presocráticos.

La demostración intelectual de Baudrillard tuvo cierta repercusión en el adolescente que fui. Plantear la cuestión de la «duplicación» en el campo de observación de la posmodernidad (que es ahora nuestro original omnipresente) fue darse cuenta de que todo nuestro mundo es una falsificación y que este teatro dura desde el nacimiento hasta la muerte. La posmodernidad en la que nací me pareció un vasto teatro del engaño. No siempre nos damos cuenta de hasta qué punto el mundo posmoderno es un doble, ya que se nos presenta como nuestro original, ahora exportado a los cuatro rincones del mundo. En general, no vemos nuestro mundo más que el pez de colores ve el acuario en el que nada. La tecnociencia omnipresente es nuestro universo, pero este universo es un paralelo de lo real, no lo real aumentado. Si estás leyendo (en este mismo momento) estas líneas en la pantalla de tu ordenador, estás participando sin darte cuenta en este mundo espectral, paralelo y luciferino.

Demos ahora algunos ejemplos sencillos de lo que nos parece estar bajo el mismo principio del doble: la superficie asfaltada de la red de autopistas duplica el camino de tierra al igual que los valores de la república se duplican en los viejos principios de la realeza. Jean-Paul Sartre es la copia de Heidegger y podríamos dar múltiples ejemplos que demuestran que la posmodernidad es un vasto mercado de dobles narcisistas.

De hecho, podríamos llenar listas completas de estas duplicaciones que se han convertido en la norma de nuestro mundo. Como «duplicación» o «doble», participan plenamente en la «cibernética del auto-movimiento del capital» descrita por Guy Debord en la «sociedad del espectáculo».

El tema eminentemente complejo de la duplicación «portadora de luz», en el sentido luciferino del término, es el sello distintivo de la modernidad. La posmodernidad es simplemente un paso en este proceso: el doble se ha convertido en nuestro mundo y el original ahora está olvidado. El proceso se divide en una serie de subtemas que merecen un examen en profundidad más allá del marco de una simple nota de Internet. Veamos que Narciso es sin duda uno de estos temas superpuestos. De hecho, Narciso se está ahogando en su reflejo o ¿qué es el reflejo sino un doble? Narciso ha perdido de vista toda relación con lo que es originalmente. Desde este punto de vista, Narciso puede considerarse el arquetipo del individuo posmoderno.

El campo del doble es demasiado amplio para trazar sus contornos en el estrecho marco de una simple nota publicada en Internet. Por otro lado, creo que puedo sorprender a mi lector mostrando que el cristianismo es quizás la matriz de este proceso. Me gustaría señalar que no estoy iniciando una demanda aquí contra el cristianismo. Simplemente estoy señalando lo que, en él, entra dentro del dispositivo del doble. De hecho, cuando uno observa atentamente la tradición cristiana, se da cuenta de que «duplica» una tradición más antigua. Más precisamente, el cristianismo como proceso histórico parece ser una empresa de capturar elementos paganos.

Esto es cierto para la tradición «ortodoxa» de los primeros siglos (entonces común a Oriente y Occidente); menos cierto de su disidencia romana y católica; aún menos cierto en el caso de la reforma protestante. Finalmente, los Derechos Humanos pueden aparecer como una reutilización más «enloquecida» de los valores cristianos, para usar la famosa frase de Chesterton.

La lectura de las obras de Jean Haudry, en particular la «Religión cósmica de los indoeuropeos», respondió (en el sentido sísmico del término) al temblor en las certezas ya iniciado por otros lectores.

Las obras de Baudrillard me invitaban a considerar la posmodernidad como perteneciente a una serie de «dobles» mientras que las de Jean Haudry levantaban el velo sobre la tradición de sus orígenes. En La religión cósmica de los indoeuropeos emergen los lineamientos de nuestra «identidad» nativa. Otras obras del mismo autor nos enseñaron que una serie de elementos que creíamos cristianos (como la tríada pensamiento, palabra y acción) en realidad provienen de una tradición anterior al cristianismo. La razón es simple: el cristianismo es una religión exógena del suelo europeo y del mundo indoeuropeo. Para establecerse allí, el clero cristiano no dejó de incorporarse, esto es parte de una estrategia de apropiación de lo sagrado totalmente planificada por las élites clericales. Hay una plétora de ejemplos: el culto a los santos sirvió para cubrir el de los dioses y héroes de la Antigüedad; el de la Virgen María cubría el culto de Isis y otras diosas madres de la antigua tradición.

Para penetrar en las estructuras profundas de los pueblos europeos, la estrategia de los Concilios consistió menos en rechazar el paganismo que en «cristianizar» sus estructuras. El objetivo de una nueva ideología es siempre el mismo: apropiarse de las posiciones de poder de la sociedad conquistada. Como resultado, el cristianismo es una forma «mixta» que podemos llamar «pagano-cristiano».

Toda una cadena aurea de investigadores, en la que brillan especialmente los nombres de Émile Benveniste, Georges Dumézil y Jean Haudry, permite encontrar el rastro de la tradición. Los respectivos campos de exploración de estos investigadores han destacado las líneas de fuerza que han desaparecido de la antigua tradición. Incluso si la tradición está muerta en Occidente, permanece sin embargo registrada en la «caja negra» de nuestra identidad que son los viejos mitos de Europa. Los estudios comparativos de estos mitos y ritos observados en diferentes pueblos permiten resaltar la «tradición» que Jean Haudry califica como «indoeuropea».

Admitimos que la frase «tradición indoeuropea» puede desanimar al lector lego porque es una jerga lingüística. Sin embargo, tiene la ventaja de distinguirse de la formulación de la «tradición primordial» de la obediencia esotérica.

La fórmula «tradición primordial» impresiona a primera vista más que «tradición indoeuropea», pero también es más engañosa; en mi opinión, debería incluirse entre estas falsas ventanas universalistas, tanto más cuanto que el marco de la ventana está pintado con los colores del esoterismo. El adjetivo “primordial” también excluye cualquier referencia a un espacio-tiempo particular, pero esto es fundamental: ninguna tradición nace en el vacío y la que Jean Haudry reconstituye claramente proviene del lejano norte de Europa.

Al final de la “tradición indoeuropea” preferimos otra formulación. En mi opinión, el «actualismo» encaja mejor que la tradición indoeuropea. «Actualismo» designa todo en la sociedad que está potencialmente contenido y que se pretende traducir en acción: este es exactamente el caso de la tradición indoeuropea.

En el momento de redactar este informe, se está realizando un trabajo científico relacionado con la «tradición indoeuropea» bajo la dirección de Jean Haudry. Es importante insistir nuevamente en el hecho de que esta tradición es científicamente demostrable y no proviene de la ferretería esotérica. La metodología de los lingüistas franceses se basa en los datos de la lengua y la cultura, cruzados y re-cruzados entre ellos, pero hay otro en el que sobresalen menos. No es fácil para las personas cuyo país ni siquiera tiene un escudo de armas oficial, y donde la tradición nacional ha sido destruida, escuchar lo que yace dormido en ellos. La tradición no es un objeto de museo ni un objeto de laboratorio, es un auto-movimiento cósmico del ser genérico. Está disponible en tres planos, un plano cósmico (los tres cielos que giran alrededor de la tierra), un plano social (las tres castas funcionales) y un plano personal (psicología individual, en sí mismo trígono). Los tres colores, blanco, rojo y negro,
Desde esta perspectiva, la tradición no es de origen humano. Contiene su propio propósito interno. El movimiento de los planetas que observamos en el cielo da una metáfora de lo que es la tradición; un auto-movimiento. En el extremo, diría que el planeta tierra que creemos ver girando por gravitación alrededor del sol en realidad gira por “tradición” solar. Sin tradición, dejaría de girar. Lo mismo ocurre con nuestros pueblos indoeuropeos. Sin tradición, se condenan a sí mismos a desaparecer.

El dispositivo de las religiones e ideologías luciferinas consiste en una desviación de esta atracción sobrenatural de lo que somos. Actúa como un canal que desvía el agua de un río.

Pero, incluso oscurecida por siglos de captura subversiva, la tradición nativa de los indoeuropeos reaparece en períodos críticos de la historia. Reapareció en la Edad Media en forma de tradición templaria; podría haber vuelto a aparecer en Alemania en el siglo XX si los nacionalsocialistas no hubieran tratado a la mitad de los pueblos de Europa, los eslavos, como «sub-hombres». Está en proceso de reaparecer hoy como el sistema inmunológico de un organismo estimulado por la enfermedad. Desde esta perspectiva, quizás no sea una coincidencia que la tradición se esté abriendo camino en la hora gris de la globalización. Esta globalización es la expresión en la tierra de los poderes del progreso. Cuanto más crecen estos poderes destructivos, más crecen las fuerzas conservadoras opuestas.

Hay un sentido oculto de la aparición de estas fuerzas cósmicas que trasciende nuestras actitudes individuales. A nivel metafísico, las obras de Jean Haudry participan de este auto-movimiento de retorno a la tradición.

Para comprender completamente «lo que está pasando», las palabras no siempre son suficientes. Sin duda, conviene recordar que la veritas de los Antiguos no tiene nada que ver con la de los Modernos. Incluso es la antítesis simétrica de ella. La verdad de los Antiguos no descansa en un castillo de naipes de abstracción. Uno de los términos griegos para la verdad es «Aletheia». Está vinculado a los poderes simbólicos de desvelar. Los antiguos griegos sacrificaron a dioses que estaban representados desnudos para indicar que eran los poderes simbólicos de la develación. La batalla que los titanes, poderes antinómicos del velo, siempre han librado contra ellos, se multiplica hoy por la omnipresente tecnología negra de nuestra vida diaria. El mundo paralelo de la tecnología todavía sigue la misma estrategia del «doble»: la doble capa narcisista que suple el original para hacerse pasar por él.

En resumen, siempre ha estado en marcha todo un proceso histórico de olvido del cosmos, los dioses y la tradición de origen no humano, pero el más grave de los ataques jamás orquestados contra la tradición indoeuropea es la tradición paralela. El dispositivo desarrollado por el clero cristiano no consiste en destruir la tradición sino en crear un duplicado lo más cercano posible al original, cautivo y fascinante. En India, la tradición nativa permanece; en Europa, está muerta y duplicada por su transferencia cristiana de diversas obediencias, pero su resurrección está en curso al menos en las obras de Jean Haudry.

Esto es bueno porque las palabras son poderes vibratorios que anticipan la realidad.

Fuente: Euro-Synergies

Imagen: Autor desconocido: Pinturas rupestres de Lascaux

 

Frédéric Andreu
Frédéric Andreu es ensayista.




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