En una entrevista concedida a la revista Les Amis de Jean Mabire, Alain de Benoist aborda los orígenes y el significado de la noción de «metapolítica», central en las actividades de la Nueva Derecha, de la que es la figura principal. Se trata de un concepto que se evoca a menudo pero que no siempre se comprende del todo, de ahí el gran interés de esta aclaración, que es también una mirada retrospectiva a una trayectoria de pensamiento.
Les Amis de Jean Mabire: ¿Cuándo descubrió la metapolítica? ¿Ya te resultaba familiar el tema? ¿Cuál es tu concepción hoy?
Alain de Benoist: Probablemente encontré el término por primera vez en la segunda mitad de los años 1960, pero no recuerdo en qué circunstancias. En aquel momento no conocía el libro, muy cuestionable, publicado en 1941 en Nueva York por Peter Viereck con el título Metapolítica, para calificar la cultura posromántica alemana desde una perspectiva crítica. Tampoco había leído el libro de Anthony James Gregor, Introducción a la metapolítica, publicado en 1971. Y, por supuesto, ignoraba por completo que fue en el siglo XVII cuando se utilizó la palabra por primera vez, en este caso en un manuscrito titulado Metapolítica: Hoc est tractatus de republica philosophice considerata, hoy conservado en el Archivo Histórico de la Diócesis de Vigevano, cerca de Pavía, cuyo autor fue el matemático y filósofo católico español Juan Caramuel y Lobkowitz, nacido en Madrid en 1606.
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Yo estaba entonces saliendo de la adolescencia y quería, por razones que he tenido oportunidad de explicar en otro lugar, romper con el compromiso político y militante que había tenido durante los años anteriores. El término «metapolítica» es el que me pareció más adecuado para intentar convencer a un cierto número de mis amigos de que el trabajo teórico, cultural o intelectual era al menos tan importante como la acción política en el día a día. Entonces me propuse crear una escuela de pensamiento que se mantuviera al margen de las contingencias de los acontecimientos actuales y trabajara, colectivamente, para fundar o refundar un corpus teórico que abarcara todas las áreas del conocimiento y el conocimiento. El proyecto era vasto, por supuesto, y no exento de ingenuidad, pero yo ya era muy consciente de la gran dificultad de realizar un trabajo de reflexión y de compromiso político. Pude ver que los políticos quieren ante todo unirse, mientras que, a sus ojos, las ideas se dividen. También me di cuenta de que transponer un programa ideológico a un programa político implicaba hacer constantemente concesiones a las que no estaba preparado: empiezas a querer defender las ideas de tu estrategia y al final ya no tienes sólo las ideas de esa estrategia.
En resumen, al principio la metapolítica era para mí simplemente sinónimo de trabajo intelectual colectivo. Esto no siempre ha sido bien comprendido ni bien aceptado. Me equivoqué al enojarme a veces por esto: ¡los hombres de poder no pueden transformarse en hombres de conocimiento con el movimiento de una varita mágica! En este ámbito, como en muchos otros, no cambiamos de sombrero a nuestro antojo.
¿Fue la exposición a los escritos de Antonio Gramsci lo que le impulsó a invertir en metapolítica o este autor sólo confirmó su inclinación hacia este campo?
La referencia a Gramsci no precedió a mi interés por la metapolítica, sino que, al contrario, surgió de él. ¡Mi primer artículo sobre Gramsci, publicado en Valeurs Actuelles, data de octubre de 1974! Lo que es cierto, sin embargo, es que en la década de 1970 escribí numerosos artículos sobre la articulación de la cultura y la política. Trabajé para comprender la noción de «poder cultural». Insistí en el papel de la cultura como elemento determinante del cambio político: una fuerte transformación política confirma una evolución que ya ha tenido lugar en la moral y en las mentes. El trabajo intelectual y cultural contribuye a esta evolución de las mentes popularizando valores, imágenes y temas que rompen con el orden existente o con los valores de la clase dominante. Desde esta perspectiva, la conquista de un puesto editorial, o incluso la emisión de una serie de televisión, son más importantes que las consignas de un partido. Mi demostración se basó en la idea de que, sin una teoría bien estructurada, no hay acción efectiva («no debemos poner el carro delante del caballo»). La Revolución Francesa no habría tenido el carácter que tuvo si los filósofos de la Ilustración no le hubieran abierto el camino, no se puede tener un Lenin antes de haber tenido un Marx, incluso un pequeño catecismo presupone la existencia de una teología, etc.
Es desde esta perspectiva que me he referido en varias ocasiones a lo que Antonio Gramsci escribió sobre los «intelectuales orgánicos», a quienes acusaba de ejercer un poder cultural capaz de crear un nuevo «bloque hegemónico». Sin duda había allí una ambigüedad. Gramsci, por muy apegado que estuviera a la acción de los intelectuales, había sido también uno de los miembros destacados del Partido Comunista Italiano. Al referirme a él, ¿no me arriesgué a co¿Para reforzar la crítica según la cual las ideas eran para mí sólo un medio para alcanzar un objetivo propiamente político, en el mismo momento en que dije que quería mantenerme resueltamente alejado de cualquier preocupación política? En cualquier caso, el hecho es que la Nueva Derecha rápidamente se caracterizó por ser portadora de un «gramscismo de derecha» que ciertos observadores, particularmente en el extranjero, no dudaron en convertir en el corazón de su doctrina, lo que realmente me asombró. En cuanto a los miembros de la clase política que hoy se refieren a este «gramscismo de derecha», están sólo cincuenta años atrás… ¡Y les puedo asegurar que todavía no han leído a Gramsci!
En su opinión, ¿la metapolítica se refiere sólo a la reflexión o tiene posibles variaciones, particularmente políticas?
Algunas personas cercanas a mí pueden haber creído que la «metapolítica» nunca fue otra cosa que otra forma de hacer política. En mi opinión, es un error, pero un error que les dio la conciencia tranquila para ceder ante los demonios de la política que nunca habían dejado de molestarlos. Para mí, así como la metafísica tiene poco que ver con la física, la metapolítica se encuentra claramente más allá de la política. Joseph de Maistre, en 1814, la definió como la «metafísica de la política», lo que no encuentro más satisfactorio. Dicho esto, en cuanto hablamos de «metapolítica» y no sólo de trabajo intelectual, son necesarias algunas explicaciones adicionales. La relación no es la de teoría y práctica. Si hay una relación entre metapolítica y política, es una relación indirecta, consistente en el efecto causal del que ya he hablado: el poder cultural, cuando está ideológicamente bien estructurado y cuando logra influir en el Zeitgeist de una época determinada, puede tener un efecto palanca en relación con determinados acontecimientos o situaciones políticas. Pensemos nuevamente en la relación entre la filosofía de la Ilustración y la Revolución Francesa. Pero el error sería creer que quienes hacen las revoluciones son los mismos que quienes las hacen posibles. En realidad, este es muy raramente el caso. Y cuando este es el caso, la ironía de la historia es que quienes participan en las revoluciones que ellos ayudaron a hacer posibles suelen ser las primeras víctimas. En noviembre de 1793, durante el proceso contra Lavoisier, Jean-Baptiste Coffinhal, presidente del tribunal revolucionario, proclamó en voz alta que «la República no necesita científicos». Las revoluciones muestran una desafortunada tendencia a devorar a sus padres, así como a sus hijos (Coffinhal también fue guillotinado).
Por tanto, creo que debemos separar la política de la metapolítica. Esto no significa, evidentemente, que la metapolítica tenga una superioridad que la convierta en un modelo absoluto, ni que hacer metapolítica impida a uno interesarse por la política, posarse en relación con ella, no como un actor, sino como un observador. Yo mismo he escrito constantemente sobre política, ya sean noticias políticas o trabajos sobre filosofía política, doctrinas políticas o teorías del Estado. Es bueno que algunas personas se dediquen a la política, porque es lo que mejor saben hacer. ¡Un mundo compuesto únicamente de intelectuales sería tan inhabitable como un mundo compuesto únicamente de floristas o ingenieros electrónicos! Como dijo Dominique Venner al final de su vida: «Si sientes el deseo de actuar en política, involúcrate, pero sabiendo que la política tiene sus propias reglas que no son las de la ética».
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El nacimiento del GRECE fue sin duda un acontecimiento importante y una herramienta determinante de este pensamiento. ¿Cómo sucedió y cuál fue la fuerza impulsora detrás de su desarrollo?
El GRECE fue fundado a finales de 1967 por una treintena de amigos, en su mayoría estudiantes, que se conocían a través de la Federación de Estudiantes Nacionalistas (FEN). Se conocieron por iniciativa mía, cuando yo publiqué el primer número de Nouvelle École. Algunos finalmente no se sumaron al proyecto, pero otros se sumaron hasta el punto de seguir allí medio siglo después. El significado de la sigla era claro: más allá de una evocación simbólica de Grecia, se trataba de fundar una escuela de pensamiento que sería un «Grupo de Investigación y Estudio». Fue a esta escuela de pensamiento a la que los medios de comunicación dieron el nombre de Nueva Derecha en el verano de 1979, un nombre que nunca me ha satisfecho, pero que ha sido establecido por el uso.
En su opinión, ¿Jean Mabire fue sensible al enfoque metapolítico y qué papel desempeñó en el seno del GRECE?
Sí, por supuesto. Jean Mabire, que mantenía con nosotros relaciones de amistosa complicidad, y que entonces vivía en París (donde vivió conmigo durante un tiempo), era más que sensible al enfoque metapolítico, que correspondía a una de las facetas de su temperamento. Ya no sé si era formalmente miembro del GRECE, pero participó durante muchos años en las actividades del movimiento que muy rápidamente traspasaron el marco exclusivo de la asociación. Pienso en particular en el papel que desempeñó en Ediciones Copérnico, donde dirigió, a finales de los años 1970, dos colecciones: Maîtres à pense y Realismo fantástico. Por supuesto, también colaboró en publicaciones que aparecieron en la periferia del GRECE, empezando por la revista Éléments, que todavía se publica.
A través de sus ensayos, sus artículos, sus obras históricas y su crítica literaria, ¿Jean Mabire se dedicó a la metapolítica, a qué nivel y sobre qué temas?
No dudaría en decir que todos los libros de Jean Mabire han tenido un significado metapolítico, pero esto es especialmente cierto, en mi opinión, por las obras que dedicó a Normandía y al «northismo», por sus trabajos sobre el mar, por Los dioses malditos y por Thule, por novelas como La Mâove o biografías como la del «barón loco» von Ungern-Sternberg, y por supuesto por el formidable emprendimiento que representó a partir de 1994 su serie ¿Qué leer? (que merecen ser reeditados hoy en la colección Bouquins).
En la era de las redes sociales y el colapso de la transmisión en la escuela, ¿tiene futuro la metapolítica?
Seguramente tiene futuro, por la sencilla razón de que siempre habrá poetas, escritores, pintores, músicos y teóricos deseosos de comprender su época y deseosos de ejercer una influencia en ella. Pero tendrá que adaptarse a nuevos medios de expresión y difusión. El rápido ascenso de la «videoesfera» (Régis Debray), retransmitido hoy por el mundo de las pantallas, el colapso de los niveles educativos y de la cultura en general, la aparición de la inteligencia artificial y el papel que desempeñan ahora los influencers en un «archipiélago», el mundo, regido por las emociones más que por las ideas («desideologización», para utilizar un término recientemente popularizado por Christophe Bourseiller), también amenazado por el nihilismo y el caos, representan este punto de vista que tantos desafíos hay que afrontar.
Nota: Cortesía de la revista Les Amis de Jean Mabire
La asociación Amis de Jean Mabire tiene como objetivo reunir a los amigos del escritor Jean Mabire, con el fin de dar a conocer mejor su obra literaria, histórica y artística, difundirla y hacerla accesible al mayor número de personas posible, para evitar verla distorsionada. , velar por la reagrupación y conservación de sus archivos y de la documentación que haya reunido.
