Hace poco más de 59 años, el poeta alemán Hermann Hesse murió a los 85 años el 9 de agosto de 1962 en Berna. Nacido en 1877 en Calw (Württemberg), en plena Selva Negra, en una familia de misioneros pietistas que habían trabajado anteriormente en la India, Hesse estuvo expuesto a muchas influencias: por un lado, la influencia de Asia a través de las experiencias de su familia y el misticismo cristiano. Su padre era un alemán báltico, su abuelo, el doctor Carl Hermann Hesse, era un médico ruso y consejero de estado, a quien más tarde describiría como joven, fogoso, divertido y piadoso hasta la vejez.
En la casa de sus padres en Calw, se encuentran influencias de todo el mundo, no solo se discuten eventos en Alemania y Europa, sino que también practican la filosofía de Lao Tse y Buda. Posteriormente, Hesse dedicará su libro Siddharta al pensamiento budista. El joven Hesse también pasó algunos años de su juventud en Basilea (Suiza). Por lo tanto, el suabo original centra su trabajo en el «camino interior», que se refleja en muchos aspectos autobiográficos de sus escritos; Hesse, por ejemplo, trata su aversión a las instituciones educativas públicas y los frecuentes cambios escolares en su libro Unterm Rad.
Durante su larga vida, Hesse fue testigo de muchos trastornos en la historia de Alemania: criado en el esplendor del Imperio wilhelmiano en plena industrialización, Hesse quiso presentarse como voluntario como representante de las «ideas de 1914» en la Embajada de Alemania cuando estalló la guerra, pero fue despedido por no ser apto para este puesto. En cambio, a Hesse, en Berna, se le encomendó la creación de un centro de lectura para prisioneros de guerra alemanes. Inicialmente partidario de la guerra, el poeta se transforma cada vez más en opositor a la guerra, pidiendo moderación en la guerra civil europea. Cuando publicó en la Neue Zürcher Zeitung el artículo «O Freunde, nicht diese Töne», en el que criticaba duramente el odio fratricida de los europeos y la acción de otros poetas que hacían su «servicio con la pluma», se produjo una ola de odio contra él desde Alemania.
Cuando su primera esposa Maria Bernoulli es internada en un hospital psiquiátrico y su hijo de tres años sufre de meningitis, el «hombre interior» que es Hesse está al borde del colapso. Estos momentos difíciles de su vida no le impiden crear, al contrario, estimulan su creatividad. El mismo Hesse mantiene una relación de amor-odio con el materialismo burgués y la etiqueta formal, critica tanto la tecnología moderna como la sociedad burguesa, para aspirar mejor a la calma y la estabilidad. El mismo poeta se convierte en pacifista bajo el influjo de la guerra, vuelve la mirada hacia adentro para convertirse en el biógrafo del alma de sí mismo, pero también en el espectador del alma de sus contemporáneos, quienes, como él, experimentan no solo el colapso de un mundo viejo, pero también el caos que acompaña a los dolores de parto de una nueva era.
La razón de su éxito radica en que Hermann Hesse no practica la poesía como una invención arbitraria, sino en el sentido de un intento de expresión, «(…) que presenta procesos profundamente vividos en el vestido de hechos visibles», según el propio poeta. El creyente cristiano Hesse, sin embargo, no se apega servilmente a una representación realista de la vida, sino que también incorpora elementos fantásticos en la representación de experiencias embriagadoras y trascendentes, un proceso que le valió muchas críticas cuando apareció el libro El lobo estepario en 1927.
En este trabajo, nos encontramos con la filosofía del alma profundamente alemana de Hesse, que no solo es parte de una tradición indoeuropea, sino que también se relaciona con la mística alemana de Jean Tauler y Meister Eckhart. Aquí, dos «yoes» están en conflicto: el yo histórico, arraigado en el mundo, siguiendo sus necesidades demasiado humanas e impacientes, con el yo sagrado, el alma inmortal, que corresponde al atman del hinduismo, paciente y exigente del hombre, una evolución permanente.
Esta historia presenta a un hombre de 50 años, Harry Haller, un forastero y un excéntrico que rechaza a la sociedad burguesa mientras advierte sobre una nueva guerra mundial. El erudito Haller se orienta solo en sus libros, pero no en el mundo, porque parece tener dos naturalezas en su pecho: el hombre burgués que aspira a la seguridad por un lado, y por un lado, y por el otro. Por otro lado, por otro lado, un lobo estepario, un animal noble que prefiere la soledad a la sociedad y la libertad en la miseria material a la comodidad. Pero mientras que el lobo de estepa está domesticado y limitado por el ego burgués de Haller, es su naturaleza salvaje que a su vez es esclavizado por sus necesidades burguesas. Por un lado, le repugna la creciente tecnificación del mundo, la valoración de todas las cosas según su valor económico y el abismal nihilismo de la sociedad libertaria, por otro, el hombre solitario que hay en él está precisamente sediento. De alguien que lo entienda y de compañía.
Cuando está a punto de suicidarse y solo el alcohol puede disuadirlo, Harry Haller se topa con un misterioso teatro mágico y con Hermine, una mujer cercana a él y que frecuenta el demi-monde, y que le recuerda a su amigo de la infancia Hermann. A través de estos encuentros, Haller aprende que no hay solo dos aspectos de su personalidad, sino que son muchos y que, si quiere alcanzar la inmortalidad como Mozart y Goethe, los genios que admira, debe vivir estos aspectos y reconciliarlos. En el camino, debe experimentar él mismo la enfermedad del tiempo, descender al infierno, hacer encuentros fantásticos y finalmente encontrarse cara a cara consigo mismo.
Hermann Hesse logra describir todos estos temas con un humor a veces travieso, que cubre con burla y burla el individualismo burgués de la República de Weimar encarnado en la persona de Haller, solo para enseñar al héroe cómo superar el nihilismo de su tiempo. Si la obra de Hesse fue absorbida por la escena hippie en los años 60 y 70, sigue siendo relevante 60 años después de su muerte y también sigue siendo de gran relevancia filosófica. La tecnificación y la digitalización también alejan al hombre del siglo XXI de su alma y le presentan un mundo burgués ilusorio que no nos conduce ni a la eternidad ni a Dios, sino que nos hace buscar sentido en el nihilismo del consumo permanente y de la acumulación de posesiones. Sin embargo, es solo en lo más profundo de nuestra alma que podemos buscar a Dios y tener claro quiénes somos. Al mismo tiempo, solo redescubriendo nuestras raíces y tradiciones podremos recuperar la seguridad y el apoyo de la comunidad nacional.
Estos son temas que se pueden encontrar no solo en El lobo estepario, sino también en el resto de la obra de Hermann Hesse. Su mérito es precisamente haber llamado la atención sobre la interioridad y la filosofía del alma de los alemanes como alternativa al mundo tecnificado y globalizado, a través del enfrentamiento con Asia.
Nota: Cortesía de Euro-Synergies
Alexander Markovics es un historiador y periodista austriaco. Reconocido como un destacado intelectual de la Nueva Derecha y por su papel en la fundación y organizacion del movimiento identitario en su país, Markovics es, desde el año 2019, el secretario general y responsable de prensa del Instituto Suvorov, organización para la promoción del diálogo entre Rusia y Austria. Entre otros medios, es colaborador habitual de la revista Deutsche Stimme, especialmente en asuntos relacionados con la geopolítica.
