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Iconografía y símbolos del poder imperial


Giovanni Balducci | 13/09/2021

El filósofo alemán Ernest Cassirer dijo que el hombre es animal symbolicum, «animal simbólico». En su obra Ensayos sobre el hombre escribió: «La razón es un término muy inadecuado para comprender todas las formas de vida cultural del hombre en toda su riqueza y variedad. Pero todas estas formas son formas simbólicas. En consecuencia, en lugar de definir al hombre como animal racional, podemos definirlo como animal symbolicum. Al hacerlo, indicamos lo que lo distingue específicamente y podemos comprender el nuevo camino que se ha abierto al hombre, el camino a la civilización».

Como cualquier otro fenómeno humano, la política, en el más alto sentido del término, siempre ha estado sujeta a un proceso de simbolización. Esto se puede encontrar sobre todo a través del estudio de la ciencia heráldica o la iconografía, tanto del poder temporal como espiritual, a menudo estrechamente conectados en el pasado.

En la iconografía occidental, por ejemplo, el Emperador se ha asociado a menudo con los significados simbólicos del águila, ya que se cree que está investido desde arriba, debido a su peculiaridad de ver más allá, de ser de alguna manera un clarividente, un iluminado, cualidades tradicionalmente atribuidas al ave rapaz. De hecho, en el Bestiaire de 1126 de Philippe de Thaon leemos estos versos sobre el águila: «El águila es la reina de los pájaros; muestra un ejemplo muy hermoso. Con razón lo llamamos en latín clarividente, porque mira al sol cuando está más brillante y aunque lo mira fijamente, sin embargo, no aparta la mirada».

El símbolo del águila era el signum de las legiones de Roma, también en forma de águila se pensaba que las almas de los césares liberadas del cuerpo ascendían a la inmortalidad solar. El águila también se consideraba sagrada para el dios del cielo y padre de los dioses Júpiter. Julius Evola escribirá que «entre los propios aztecas vemos el águila para indicar el lugar de la capital del nuevo imperio», y que «el ba, concebido como la parte del ser humano destinada a la eterna existencia celestial en estado de gloria, en los jeroglíficos egipcios suele estar representado por un gavilán, el equivalente egipcio del águila». Además, «en el Rg-Veda, el águila trae a Indra la bebida mística que lo convertirá en señor de los dioses».

Cuando Constantino trasladó la sede imperial de Roma a Constantinopla, el águila bicéfala se convirtió en el símbolo de todo el territorio del Imperio Romano de Oriente y Occidente, representando las dos capitales del Imperio. El águila bizantina fue posteriormente adoptada por Moscú como la nueva Constantinopla. Para el Imperio ruso, el águila bicéfala simbolizaba los poderes temporales y espirituales unidos en la única persona del zar. Posteriormente las dos cabezas del águila rusa pasaron a simbolizar las dos partes del continente, entre Europa y Asia, sobre las que se extendía el territorio ruso. En Occidente, sin embargo, el águila bicéfala, negra sobre un campo dorado, se convirtió en el símbolo del Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico; el primero en adoptarlo de esta forma fue Ludovico el Bávaro en 1345 y, más tarde, cuando el emperador Segismundo accede al trono imperial en 1410.

Otro de los símbolos más representativos del Imperio (así como del Papado) es el llamado globo crucígero ( globus cruciger): una esfera con una cruz en la parte superior. Representa el dominio de Cristo (la cruz) sobre el cosmos (la esfera), y también está presente en la tiara papal, siendo el Papa considerado «padre de príncipes y reyes, rector del mundo, vicario de Cristo en la tierra». También la cruz, como una doble conjunción de puntos diametralmente opuestos, representa el símbolo de la unidad de los extremos, por ejemplo, el cielo y la tierra. En él confluyen tiempo y espacio y por ello, incluso antes del advenimiento del cristianismo, se lo consideraba símbolo universal de mediación. La cruz, por eso mismo, se convierte en el emblema del Emperador por su función de mediador entre Dios y los hombres, como poseedor de un poder temporal asumido por mandato divino. El globo terráqueo coronado por la Cruz, además.

Otros símbolos relacionados con el poder y la autoridad real e imperial son el cetro, vinculado por analogía con el «eje del mundo» (en lo que concierne a Oriente, recuérdese el símbolo complementario del vajra o dorje de la tradición budista) y el trono, ligado al «polo» y al «centro inmóvil». De manera similar en Oriente a la figura del chakravartin (soberano universal) está conectado el símbolo ancestral de la esvástica, que también tiene un significado «polar».

Una parte central en el amplio espectro del simbolismo imperial está cubierta por el símbolo del Sol. El Sol, una estrella luminosa que da vida, luz y calor, es la epifanía suprema de lo divino. Dante se expresará así sobre el simbolismo solar para representar lo divino: «no hay cosa visible, en todo el mundo, más digna que el sol para servir como símbolo de Dios, ya que se ilumina primero con la vida visible, luego todos los cuerpos celestes y la tierra».

El Sol representa al Emperador, investido con el principio de autoridad máxima y universal, pero también al poseedor de la más alta nobleza mental. Al respecto, Mircea Eliade afirmó que «sería bueno insistir en la afinidad de la teología solar con las élites, son soberanos, héroes, iniciados o filósofos». Incluso en Japón, el simbolismo solar está asociado con el poder imperial, el de la diosa Amaterasu ōmikami, diosa del Sol y progenitora de la dinastía gobernante. El Sol es también el emblema del Rey del Mundo, y Cristo es designado por la liturgia católica con el título de Sol Justitiae: el Verbo es efectivamente el «Sol espiritual», es decir, el verdadero «Centro del Mundo».

El simbolismo solar para indicar a Cristo se usa ampliamente en la Biblia, además, entre los primeros cristianos, Cristo es representado no como un ser con rasgos humanos, sino como un sol llameante: no es coincidencia que el monograma IHS coronado por una cruz y colocado dentro de una carrera en llamas, es uno de los Cristogramas más comunes. Incluso hoy en día, el simbolismo del Sol para indicar a Cristo se usa ampliamente, solo piense en las custodias, que tienen principalmente la forma de un disco solar. Curiosamente, el simbolismo solar también se atribuye a otra figura esotérica, la del príncipe Siddhārtha Gautama, el Buda histórico, a menudo representado en la iconografía tradicional con el disco solar detrás de la cabeza.

Otro símbolo que une a Cristo y al gran filósofo indio es el del león: la enseñanza suprema del Buda se denominará de hecho el «Rugido del león», y un león es también el símbolo de la tribu de Judá descrita en el Antiguo Testamento, linaje del cual Jesucristo desciende. El león es considerado universalmente como un símbolo de la realeza, el poder y la nobleza, es el animal rey de la sabana para los pueblos del África subsahariana. En la tradición islámica, Imam Ali, nombrado directamente por el profeta Mahoma, asumió los epítetos de Ghadanfar, león, o Asadullah, león de Dios.

En astrología, el signo zodiacal de Leo es el domicilio del Sol. Los leones han sido venerados durante mucho tiempo en el Cercano y Lejano Oriente y fueron utilizados por varios gobernantes como símbolos del poder real, tal como lo fueron en Europa: el león, con su fama de animal dotado de gran fuerza, coraje, nobleza, tan conforme al ideal de la caballería medieval, fue utilizado como figura ornamental en las armas de los francos (merovingios y carolingios). Mientras que, en Inglaterra, la introducción del león como símbolo heráldico debe atribuirse a Enrique II, quien adoptó un escudo de armas rojo con un león dorado desenfrenado. Por su valentía y heroísmo, Ricardo I de Inglaterra recibió el epíteto «Corazón de León». Leo también fue el nombre de muchos emperadores y papas. que adoptó un escudo de armas rojo con un león dorado desenfrenado. Por su valentía y heroísmo, Ricardo I de Inglaterra recibió el epíteto «Corazón de León». Leo también fue el nombre de muchos emperadores y papas.

Fuente: Euro-Synergies