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Juegos Olímpicos: ¿deporte o religión?


Aleksandr Duguin | 02/07/2024

 Nuevo libro de José Antonio Bielsa Arbiol: Masonería vaticana

El deporte tiene orígenes precristianos y pertenece a la antigua cultura griega. Junto con el teatro, la filosofía y los sistemas de gestión de la polis, el deporte, y en particular los Juegos Olímpicos, fue uno de los rasgos definitorios de la civilización griega. Fue en esta civilización donde experimentó su mayor desarrollo y la forma en que hoy lo conocemos.

La interpretación griega del deporte se basaba en la idea de juego. De ahí que las competiciones propiamente dichas recibieran el nombre de «juegos». El término «juego» también se atribuyó a la representación teatral, en la que, al igual que en el deporte, los poetas (creadores de tragedias y comedias) competían entre sí. El concepto de juego está estrechamente ligado a los fundamentos mismos de la cultura, como demuestra J. Huizinga en su célebre obra Homo Ludens.

Se trata aquí de trazar la línea divisoria entre la implicación seria en la contemplación de un enfrentamiento o competición, y en la creación de una obra dramática (si hablamos de teatro), y el carácter convencional de dicho enfrentamiento. El deporte y el teatro, y el juego como tal, presuponen distancia. Por eso, entre los dioses griegos que patrocinaban los Juegos Olímpicos no estaba Ares, el dios de la guerra. Este es el sentido del juego: es una batalla, pero no una batalla real, convencional, porque no cruza cierta línea crítica. Al igual que el teatro sólo representa la acción, el deporte sólo representa la batalla real. La cultura nace precisamente de la conciencia de este límite. Cuando la sociedad lo interioriza, adquiere la capacidad de hacer sutiles distinciones en el ámbito de las emociones, los sentimientos y las experiencias éticas. El deporte y el teatro proporcionan placer precisamente porque, a pesar de la naturaleza dramática de lo que está sucediendo, el observador (el espectador) mantiene una distancia respecto a los acontecimientos que tienen lugar.

Es esta distancia la que forma a un ciudadano de pleno derecho, capaz de separar estrictamente la seriedad de la guerra de la convencionalidad de otros tipos de rivalidad. Así, durante los Juegos Olímpicos, las ciudades-estado griegas, a menudo enemigas, concluían una tregua. Fue en estos juegos donde los griegos se dieron cuenta de su unidad más allá de las contradicciones políticas entre las distintas polis. Así, los diferentes elementos del deporte se unían por el reconocimiento de la legitimidad de la distancia.

En la era cristiana, las manifestaciones deportivas del mundo helenístico fueron desapareciendo porque el cristianismo ofrecía un modelo de cultura y de unidad humana completamente distinto. Todo era serio, y la máxima autoridad era la propia Iglesia universal, en la que se unían los pueblos y las naciones. Es la Iglesia la que trae la paz y la mayor distancia posible entre la tierra y el cielo, entre el hombre y Dios. Frente a la misión universal del Salvador, las diferencias entre los pueblos («judíos y helenos») pasaron a un segundo plano. Así, el deporte (como el teatro) perdió probablemente parte de su importancia.

El renacimiento del deporte comenzó en el siglo XIX en condiciones completamente nuevas. Es interesante observar que, mientras que el teatro, como parte integrante de la cultura antigua, reapareció a principios del Renacimiento, los Juegos Olímpicos no renacieron hasta unos siglos más tarde. Ello se vio probablemente obstaculizado por ciertos aspectos estéticos del propio deporte, que contrastaban fuertemente con las nociones cristianas de lo que constituía un comportamiento decente.

Es significativo que en Alemania, el fundador del movimiento deportivo fuera un pagano comprometido y nacionalista radical, Friedrich Ludwig Jahn (1778-1852), que vio en el movimiento deportivo y gimnástico una base para difundir entre los jóvenes las ideas de la unificación alemana, que se convirtieron en la base de la ideología del deporte. Jahn era un ferviente defensor de la antigüedad germánica y propugnaba el renacimiento de las runas. En el siglo XX, las ideas de Jahn continuaron desarrollándose como parte del pangermanismo y del movimiento juvenil Wandervogel, y en particular tuvieron una gran influencia en el nacionalsocialismo.

Pierre de Coubertin, que revitalizó el movimiento olímpico, también era nacionalista (y, en cierto sentido, «racista»). La implicación de los griegos, que por entonces libraban una lucha nacional con el Imperio Otomano, también formaba parte de la estrategia general de las potencias europeas para transformar el equilibrio geopolítico de poder. Al mismo tiempo, la masonería europea, aunque fundamentalmente atea, también estaba muy atenta a esta cuestión, aunque no era ajena a cierta estética «pagana».

En general, parece que el deporte, originalmente un fenómeno cultural no cristiano, desapareció durante la Edad Media cristiana y regresó a Europa en un contexto postcristiano e incluso parcialmente anticristiano.

Esto plantea con nueva urgencia la siguiente pregunta: ¿es compatible el deporte con el cristianismo? ¿Pueden combinarse las pasiones, la estética y las reglas de juego que despierta el deporte con una cosmovisión cristiana? Por supuesto, esta pregunta es un caso especial de un problema más fundamental: ¿es compatible el cristianismo con el mundo moderno en general, construido en general (y no sólo el deporte, por supuesto) sobre la base de la desacralización, el materialismo, el evolucionismo, el laicismo y el ateísmo? Evidentemente, no es posible responder a esta pregunta de manera inequívoca, pero vale la pena planteársela, aunque sólo sea para iniciar un ciclo de debates significativos. Dichos debates podrían ayudarnos a comprender mejor, en las nuevas condiciones, qué es el deporte y, lo que es más importante, qué es el cristianismo.

Nota: Cortesía de Euro-Synergies