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Revolución antropológica: ¿caos o renovación para Europa?


Rodolphe Cart | 31/05/2024

 Nuevo libro de Santiago Prestel: Contra la democracia

Al igual que los Estados totalitarios del siglo XX, las democracias liberales ya no pueden mantener la obediencia recurriendo a la coacción física. Sin embargo, mantienen el «espectáculo político» de las elecciones para que el pueblo siga creyendo en las ilusiones de la democracia.

La Revolución Industrial, que comenzó en Europa Occidental hacia 1800, es la tercera revolución tecnológica que ha experimentado la raza humana. Como ha escrito Jean Vioulac, cada revolución genera una «reconfiguración de la existencia humana». Una de las consecuencias de la revolución industrial, y de la revolución digital del mañana, es la degeneración de la estructura estatal de las naciones (inquisición moral, vigilancia generalizada, coerción del cuerpo). Hay una razón para ello: la destrucción de las instituciones que han estructurado las sociedades europeas desde el neolítico.

El antropólogo Pierre Legendre decía que «el Estado en Europa representaba aquello inmemorial que mantiene unidas a las sociedades, sin lo cual no hay memoria». Fue la descomposición de este lo que provocó la crisis institucional simbolizada por la ruptura de las prohibiciones, el riesgo de anomia y el desarrollo de la violencia. Legendre también sostenía que la privación de un tercero impide la separación y la distinción. Sin embargo, el acto de discriminación que diferencia entre un hombre y una mujer, un padre y un hijo, o un conciudadano y un extranjero, sigue estando en la base de la civilización occidental. Si los europeos abandonan la arquitectura ternaria, perderán el contacto con sus antepasados que basaron su vida en «la institución de la separación, la separación de las cosas, de uno mismo y de uno mismo a través de las palabras». Sin ella, se perderán todas las relaciones heredadas de las generaciones anteriores entre el significante, el significado y el referente; pero también, como señala Baptiste Rappin, todas las distinciones en las que se basaban «la institución, la genealogía, el ejercicio del poder, el manejo de los emblemas, estos aspectos estructurales que rigen el funcionamiento de cualquier sociedad».

¿Qué entiende Legendre por arquitectura ternaria o Tiers? En primer lugar, debemos comprender que él entiende la identidad en términos de relación de identidad; es decir, el vínculo relacional entre el individuo y la institución. La identidad nunca viene dada en sí misma, o simplemente por el origen y la naturaleza primaria de una cosa. Es más bien el resultado de un mecanismo que moviliza la representación sobre un trasfondo de «yo es otro», como decía Arthur Rimbaud. Esta dialéctica de la cultura y la naturaleza se construye en torno a una brecha, un intervalo que separa al sujeto del yo y, al hacerlo, posibilita la articulación entre el sujeto y su imagen.

El trabajo de Legendre consistió en tomar este enfoque individual y extrapolarlo para estudiar las relaciones de identidad a nivel de la cultura y de las instituciones sociales, jurídicas y políticas. La arquitectura ternaria, inicialmente una experiencia personal, debe entonces percibirse también a través de las estructuras y mecanismos sociales (familia, religión, clase, afiliaciones comunitarias diversas) que llevan a los individuos a reconocerse como parte de un todo. La mecánica de la identificación presupone la verticalidad, el voladizo y la exclusión de un tercero, porque es éste el que establece los cimientos del discurso social normativo que guía a los individuos.

Cuando los cimientos de una sociedad se tambalean, una de las características de la crisis es la reactivación de las fuentes de violencia. La pérdida de puntos de referencia fundamentales conduce a un debilitamiento de la responsabilidad cívica y a una disminución de los lazos afectivos y morales entre los ciudadanos. La anomia social degrada rápidamente la relación entre el individuo y la comunidad.

No existe una sociedad sin violencia. Por otra parte, esta «violencia instrumental» está normalmente bajo el control de instituciones y normas reconocidas por todos los ciudadanos. Por eso, cuando se rompe la cadena de instituciones (familia, escuela, trabajo, iglesia, contrato social), hay que replantearse todas las herramientas políticas y simbólicas que transmitían la vida en común. Antonio Gramsci llamó a estos periodos de transición «interregnos». Por supuesto, podemos encontrar causas en la psicología individual o en la «naturaleza humana» para este estallido de violencia. Pero esto nos dice poco sobre la génesis, la transformación, el desarrollo y el cambio de la violencia dentro de las culturas y entre ellas. No es el hombre el único culpable, sino la sociedad «abierta», liberal e industrial.

Guglielmo Ferrero sostenía que «el poder era originalmente una defensa contra los dos mayores temores de la humanidad: la anarquía y la guerra». El poder es necesario porque protege a la comunidad de las perturbaciones internas o externas. El filósofo italiano añadió que «si los súbditos tienen siempre miedo del poder al que están sometidos, el poder tiene siempre miedo de los súbditos a los que manda». Toda comunidad política se construye sobre el miedo vertical entre los gobernados y los gobernantes.

Para que este miedo mutuo sostenga un sistema político viable, ambas partes deben reconocer los «principios de legitimidad»: «Los principios de legitimidad humanizan y suavizan el poder, porque está en su naturaleza ser aceptados sinceramente como razonables y justos, por todos los que mandan y al menos por la mayoría de los que obedecen». En el sistema político occidental, los principios de legitimidad se plasmaron en el principio democrático (derecho de oposición) y el principio electivo (libertad de sufragio). Pero estos principios son burlados hoy en día por dos razones: la negación del tercer Estado y la anarco-tiranía.

Al igual que los Estados totalitarios del siglo XX, las democracias liberales ya no pueden mantener su obediencia recurriendo a la coacción física. Y, sin embargo, mantienen el «espectáculo político» de las elecciones para que el pueblo siga creyendo en las ilusiones de la democracia (sufragio universal y soberanía popular). Como el pueblo se deja engañar cada vez menos por estas maniobras, los gobiernos han instalado el «espectáculo del terror» (violencia, inmigración, inseguridad, calentamiento global) para mantenerlos en su sitio. Saben muy bien que la gente se aglutina en torno a las autoridades de turno en tiempos de crisis.

Además de su forma tradicional como poder público, la fuerza del sistema oligárquico reside también en su «segunda piel». Los intelectuales orgánicos, los medios de comunicación, las asociaciones y el mundo académico forman esas «tropas de apoyo» que ponen candados a la sociedad civil. La definición de Gramsci es: «Estado igual a sociedad política más sociedad civil, es decir, una hegemonía de la coerción». Es esta unión la que mantiene el «espectáculo del terror» y el «espectáculo político» para mantener a las poblaciones bajo su yugo. Puesto que los seres humanos son ante todo mamíferos, quien tiene la sartén por el mango en materia de tensión colectiva, la tiene sobre el pueblo. Así, sobre las ruinas de la antigua sociedad avanza la «gestión generalizada», es decir, el gobierno de la «estirpe humana» sin referencia a un tercero superior y que da la espalda al antiguo orden comunitario orientado por la búsqueda del bien común. Este método se denomina gobernanza y se plasma en una forma de gestionar los asuntos complejos en la que los principales actores (tanto públicos como privados) operan al mismo nivel, horizontalmente, si no de igual a igual. Las infraestructuras, la ley, el orden y el gobierno se mantienen, pero sólo para garantizar el flujo de los intercambios, los contratos y la seguridad del comercio.

Este sistema es formidable porque se defiende muy bien. En una estructura ternaria tradicional, los individuos podían resistir la verticalidad del poder a través de las unidades básicas (familia, clan, corporación). En ausencia de este patrón, los individuos ya no disputan hacia arriba sino lateralmente (padres, vecinos, parientes). El Estado neoliberal se basa en este poder reticular y difuso, que valora la búsqueda de chivos expiatorios, no en el propio poder, sino en los demás ciudadanos. Sin el edificio ternario, Europa volverá a caer en el dualismo o el monismo y se hundirá en la horizontalidad de la gestión, el «naturalismo informacional de la cibernética», la lógica del mercado y la masa de seres humanos intercambiables. Las sociedades occidentales actuales serán tiranías anómicas compuestas por la disolución del cuerpo social frente a una clase oligárquica que, por su parte, permanecerá unida por la conciencia de clase.

Destruir las viejas instituciones, crear una violencia endémica y negar todos los principios fundacionales no está exento de riesgos. Cuando «lo viejo muere y lo nuevo no puede nacer», aparecen los «fenómenos mórbidos» (Antonio Gramsci). Si bien este estado social puede facilitar la gobernabilidad, también prepara a la población para pasiones poderosas, instintivas y mitológicas. Si este orden bastardo y neoliberal sigue afianzándose en las sociedades europeas (empobrecimiento desde abajo y tiranía desde arriba), entonces se producirá un renacimiento de los sentimientos religiosos (búsqueda de un tercer partido, retorno a las comunidades originarias). Como vio claramente Giambattista Vico con su teoría de los corsi y los ricorsi, los periodos en los que los pueblos se ven reducidos a un estado arcaico son propicios a los estallidos religiosos. Es el entusiasmo poético y creativo, pero también la intuición, por encima de la dialéctica y la lógica, lo que nos permitirá redescubrir la verdadera conciencia francesa y europea. Sólo esta búsqueda de una nueva referencia podrá despertar las almas ardientes y apasionadas de los pueblos que han entrado en letargo. Es el redescubrimiento de un mito movilizador lo que hará que los pueblos se levanten, insensibles a las técnicas de gobierno por el miedo. El día en que los pueblos redescubran los rituales políticos, simbólicos y sociales al margen del sistema actual, entonces todo volverá a ser posible.

Traducción: Robert Steuckers

Nota: Cortesía del Institute Iliade